净土法门：阿弥陀经疏钞演义 第228集
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四四八页：
钞【前执持中，以忆念体究，略分二种：忆念者，闻佛名号，常忆常念，以心缘历，字字分明，前句后句，相续不断，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪瞋烦恼诸念之所杂乱。如成具光明定意经，所谓空闲寂寞而一其心，在众烦恼而一其心，乃至褒讪利失善恶等处皆一其心者，是也。】
这是再给我们解释前面所讲的「执持名号，一心不乱」，讲到执持名号，说了『忆念体究』这么一句话，这句话有两个意思，就是「忆念」跟「体究」。先解释「忆念」，忆念是属於事，事持、事一心不乱都在这个范围之内，什么叫做忆念?『闻佛名号，常忆常念』，「常」就是不间断，「忆」是心里念，口里没有念出来，心念，这叫忆。实在讲，这个念也可以属於心念，但是忆念两个字合起来就是我们今天所讲的出声念、不出声念，或者金刚持念，都包括在其中。要紧的就是「常」字，不能间断。底下四句是讲念佛要怎么念法，要『以心缘历，字字分明』。
演【以心缘历，字字分明者，此是心念。】
「以心缘历，字字分明」这很重要，如果有口念没有心念，这个不管用的，有口无心没有用处的;心里念，口不念，还是有用处的，为什么?下面会跟我们讲得清楚。
演【不同前口念而心不念也。】
前面讲过，口念心不念，这个不行。
演【前句后句相续不断，乃至无第二念者，此是一心念，不同前心虽念，而念不一也。】
前面心念佛，后面心又打妄想，这样不行。一定是一个念头接一个念头，这样才能真正把我们的妄想、烦恼给念掉。
演【不为贪瞋烦恼之所杂乱。】
「杂乱」就是夹杂。念佛必须不间断、不夹杂。果然做到不间断、不夹杂，诸位想想，他还怀疑吗?决定不怀疑了。这才是大势至菩萨在《楞严经》上所讲的「净念相继」，这才能成功。
演【此是一心不乱，不同前念虽一，而有时不一也。】
夹杂、间断就不一。我们也常常见到或者听到，某人从前修学念佛法门很用功、很精进，后来他变了，退转了，或者改学其他法门，这又是什么原因?实在讲，是因为他不明了名号功德。蕅益大师在《要解》里面明白给我们说出来，他以为还有别的法门比这个法门殊胜、稳当、快速，所以改变方向，这都是对於净宗缺乏认识。最初修学，看到别人修自己也修，修一段时期没有得到真正利益就舍弃，跟别人走了。现在在这个世间，国内外这样的情形很多。古人说这个法门「唯上智与下愚不移」，这两种人不会变心，上智之人对於名号功德清楚明了不怀疑，下愚之人相信诸佛菩萨，佛说的他听了之后绝对不会动摇、更改，这两种人决定成就。除非他一生当中没有缘分遇不到这个法门，遇到了决定成就，这是净宗的当机者。遇到这个法门不能成就，换句话说，他既不是上智也不是下愚，麻烦就大了。不承认自己是愚人，但是也不够资格做上智之人，虽然学了，疑问一大堆，永远也解决不了。到哪个地方遇到善知识，到哪个地方遇到能长时间开演大经，把这个经论讲得详细明白，这个因缘不容易遇到。
台湾是不是有真正修行人姑且不论，单从表面上，讲经说法这个机缘是世界第一。有几个人讲《弥陀经疏钞》?有几个人讲《弥陀经要解》?有几个人讲《无量寿经》?这是净宗最起码的经典。这三样东西，像我们现在这种进度详细讲一遍，天天不间断，也得要整整两年。单单这一部《疏钞》，我们这一次讲下来恐怕就要超过四百次。纵然有人愿意讲，没人听，在国内如此，在国外更是如此，国外稍微讲长一点，人家没有时间听，疑问怎能解决得了?疑团不能打破就是根本的障碍，将来在你修学的过程当中会退心、会改变;唯有彻底明了通达，他心定了。所以，这个缘相当不容易。有一位同修到大陆探亲回来，大陆有同修听我讲经的录音带之后很欢喜，托他带二千块人民币，换成台币是一万块钱，拿来给我印经，没有姓名地址，的确真有修行人，真有发心的人，机缘愈是难遇愈是珍惜。我们这边机会太多，今天听不到还有明天，今年听不到还有明年，懈怠放逸!机缘不容易遇到，他是非常珍惜、非常宝贵，那种人有成就。虽然我们没有机会到那边去给他们见面讲经，他依照这个录音带所讲的修行，他们就觉得非常满足了。
不怀疑、不夹杂、不间断是不容易做到，但是要晓得，你要想往生是非做到不可，你要想念到一心不乱，也非做到不可。真正做到，给诸位说，快乐无比，真正做到就转凡成圣。虽然你见思烦恼没断，连小乘初果也不如，可是真正做到是功夫成片，你确实没有烦恼，为什么?佛号一个接一个，阿弥陀佛阿弥陀佛，烦恼渗透不进去，妄想分别执著、贪瞋痴慢起不来，这种境界就是圣人。你现在虽然没去，实在讲你已经是极乐世界的菩萨，你已经不是六道的凡夫。什么时候转凡成圣?你念到妄想执著渗透不进去的时候，就已经成了圣人，就是菩萨，菩萨跟凡夫差别就在这里。凡夫还常常打妄想，菩萨没有妄想，菩萨没有杂念，念念是阿弥陀佛，念念是《无量寿经》，就是我们在日常生活当中处事待人接物，思想见解完全跟《无量寿经》相应，二六时中这一句佛号不间断，这个人是极乐菩萨，不是凡夫。这话不是我说的，是世尊在《无量寿经》上讲的，「非是凡人」，非是凡人那就是极乐菩萨。极乐菩萨比他方世界菩萨高出太多，他方菩萨这一生不一定能成佛，极乐菩萨这一生必定成佛，所以不是他方菩萨能比。我们从这个地方就明了，我们修什么?就是修这个。
真正修行要念念警觉，佛号忘掉了，妄念就起来，马上就搞六道生死轮回，必定要堕三恶道，在恶道的时间长，善道的时间短。如果善道时间长，很容易遇到人、天两道，成佛哪要三大阿僧只劫?不要!恶道时间长，一退转就不晓得退到哪里去了。实在讲，真的要时时警惕、念念警惕。印祖写了两个字，一个「生」，一个「死」，要常常贴在我们最容易看到的地方，时时刻刻提高警觉。印祖讲一个人能常常警觉到死到临头，道心才会坚固。所谓道心坚固，就是佛号真正念到净念相继，净念相继你就是极乐菩萨。从凡夫转变成极乐菩萨，人人都有机会，人人都能转，问题就是你自己肯不肯转?修行在个人，不要管别人，别人转也好，不转也好，与我无关!你常常挂念旁边的人，说老实话，你自己就转不了。真正慈悲的人，什么也不管了，自己先到西方先成佛、先做菩萨，然后倒驾慈航再来救度众生，这是真慈悲、真智慧。
演【又以心缘历，字字分明，是一句不乱。】
南无阿弥陀佛，字字分明，清清楚楚，这一句里没有掺杂妄想、烦恼在其中，这是一句不乱。
演【前句后句相续，是多句不乱。】
我念一百句、念一千句，记数念佛用念珠，这是多句不乱。
演【不为贪瞋等杂乱，是对境不乱也。】
这就是六根对六尘境界修一心不乱。
演【成具下，引证不乱。】
引《成具光明定意经》来证明。
『空闲寂寞而一其心』，空闲寂寞的时候一心不乱，环境清净没有人来打扰，这时候你心地清净，佛号功夫念得很上轨道，念到净念相继。『在众烦恼而一其心』，在种种不如意的境界中，心还是不乱，还是提起这一句佛号。我们对待人事环境，『褒』是别人称赞、褒扬你，『讪』是别人讥笑、毁谤你，『利』是你得到好处时，『失』是你有损失时，财物、地位失掉。『皆一其心』，八风吹不动，在外面一切境界中，顺境、逆境也能念到一心不乱，「空闲寂寞」是顺境，「众烦恼」是逆境，「褒讪利失善恶等处」是讲人事环境，无论是人事环境、物质环境当中，始终保持著这一句佛号，前句后句相续不断就成功了。
所以这个法门的好处，就是什么环境当中都可以修，比起其他法门来得容易。你想修禅，禅定，那的确要空闲寂寞，坐禅、参禅，好!如果在扰乱的环境中，就很不容易坐下来。我们这个地方只能做讲堂，不能做禅堂，外面杂音太多，干扰太多。禅堂决定不能受外面环境的干扰，有干扰，人在入定的时候一不小心容易入魔境。他心在极清净的时候，外面一个人走路的声音，我们觉得很平常，他听到那个声音就不得了。在寂静当中，坐禅这个座位有一只跳蚤掉到地上跌断腿，在那里痛苦、在那边叫，极微细的声音他都听得很清楚。有人在走路，大声一吼的时候，他一惊吓就会出事情、就会著魔。所以，禅堂外面有人巡寮看守。一个真正念佛堂也是如此，决定不能受干扰，一定要很清净的环境。可是念佛那就方便太多，只要一句接一句不断，大声、小声都没关系，清净环境很好，不清净也能念，不会有很大的妨碍，这个难得，一切诸佛偏赞这个法门实在是有他的道理。
钞【事上即得，理上未彻。】
『事上』他得定了，虽然得定，心里没有妄想、执著，也可以说是这个心不杂、不乱、不染。不杂、不乱、不染这是定，这是念佛三昧，但是他没开悟，所以『理上未彻』。
钞【惟得信力，未见道故，名事一心也。】
他得的是『信力』，没有『见道』，「道」是真如本性。他见思烦恼断了，甚至尘沙烦恼也断了，无明还没破，几时破一品无明、证一分本性，智慧就开了，那就入理一心，就不叫事一心。所以他是属於念佛三昧。
钞【言定者，以伏妄故;无慧者，以未能破妄故。】
『妄』就是妄想、执著，也就是我们讲的见思烦恼，这一句佛号能伏，没有断。我们通常讲阿罗汉已经断了见思烦恼，其实阿罗汉是不是真的断掉?可以说他断了，为什么?他烦恼永远不会再起作用。烦恼根在不在?根在，根并没有断，但是他的禅定功深，他的定不会失掉，那就永远控制住，就不起作用。到什么时候烦恼根才没有?一定要开智慧。开智慧，那个烦恼还在不在?还在，烦恼变质了，变成菩提，所以烦恼即菩提。迷的时候是把菩提变成烦恼，一旦明心见性，把烦恼又变成菩提了。换句话说，阿罗汉、辟支佛的境界是把烦恼控制住，没有办法把它变成菩提。所以，烦恼跟菩提是一个东西，不是两个东西，转变!所以烦恼多，怕什么?到你觉悟了，菩提就多了，是不是?就这么回事情!菩提是智慧，智慧就多了。你不会转变，烦恼总是烦恼，你还是要受苦受难。一旦转变，那就是大自在，以这种智慧来弘法利生。一切众生有什么奇奇怪怪的烦恼，佛菩萨都晓得，为什么?因为过去他也有!但是他把烦恼统统转变成智慧，智慧就能解决问题。这是伏妄。『无慧者，以未能破妄故』。慧，真正是转妄想为智慧。
疏【理一心者。】
前面讲事一心，这个地方讲理一心。
疏【如前体究，获自本心，故名一心。】
首先给我们解释「理一心」，理一心不是从事上修的。念阿弥陀佛，一个念头接一个念头，不让杂念掺杂在其中，不怀疑、不间断、不夹杂，这是属於事修。理上修看起来比事修容易多了，不必念得那么辛苦。但是诸位要晓得，那种辛苦，一天到晚数著念珠念佛号，念到真正不怀疑、不间断、不夹杂，事上每个人都能成功的;理上，那是要宿根，不是每个人都能办得到的，所谓一接触佛法就豁然开悟!你在这一生当中，看到几个开悟的?我们在中国历史上看到最明显的，六祖惠能大师是一个，那是一听就开悟;其余的，至少也要修三年五载才开悟，没有说一接触就开悟的。由此可知，人的根性不同，这是不能勉强的。
「人贵自知」，人最可贵的是自己知道自己。自己知道自己，你就会守本分，一个人能守本分，他这一生当中会平安幸福，不会造罪业。中国古时候的教育，就是叫你知道自己、认识环境，佛法里面讲宇宙人生，「人生」就是自己，「宇宙」就是生活环境，彻底通达明了，晓得我们人生在世，这几十年当中应该怎样做人，我们自己在这一生当中才能得到真正的幸福，这是教育，绝对不会轻举妄动，绝对不会不守本分。儒家教给我们「五伦十义」，「义」就是你应该做的。五伦第一个是夫妇，丈夫应该怎样做个丈夫?妻子应该怎样做个妻子?就像在舞台上表演，要表演得像!都要达到标准。父子，做父亲应该像个父亲，做儿子应该像个儿子的样子。兄弟、君臣、朋友，各人都守住各人的本分，尽个人的义务，家庭美满，社会和谐，国家强盛，世界大同。从前教育目标在此地，各人的幸福，人类整体的幸福，都从这上著眼。
现在社会为什么这么乱?人不知道自己的本分，不晓得我在这个世间应该做些什么。看到别人想做，我也想做，这个就难了。一个国家总统只有一个，他做，我也想做、他也想做，怎么办?打!打得头破血流，这个世界就乱了。在从前，是谁做?福报大的人做，他有福、有智慧，我们大家享他的福。现代人不念书，不相信这个话，念古书的人相信。这个家庭，当家的，兄弟多，总是推选一个当家，当家的人有智慧、有福，一家人、一族人享他的福。一个国家领导的人有福，我们一国人享他的福。有福的人，大家服他，听他的话，喜欢他，这就是有福。做领导的人，底下都不听话、不服你，没福!没有福就赶快下台，不下台造罪业。现在大家不讲这个，觉得你能，我比你还能，这个东西不是能与不能，是福报，特别是个做领袖的人。领袖，孙中山先生讲得好，领袖不要有能力，领袖要有权，他底下的干部要有能力，为什么?他们是执行的、办事的。在佛法上讲，在儒家来讲，不是讲有权，有福，修福!实在讲，有福就有权，有权不一定有福。有福，大家听你的、大家服你的，那就是权，每个人听话，不会违背。
要想当个领导人，怎么修法?断恶修善，积功累德。一个领袖，诸位要晓得，多生多劫修习的善根福德，这个怎么能争?他过去生中培养得那么深厚，我不如他，我怎能跟他争?我有智慧有能力，甚至我讲出的主意、做的政策比他做的还好，但是没人听我的，这就没福报!没福报，怎么能争?不能争!从前人明白这个道理，他守本分，不争，社会才真正达到安和乐利。过去选贤与能，选上还未必肯去，为什么?责任太大，很辛苦的事情，没有人愿意干。你要是真正做个公务员，奉公守法，待遇很微薄，干哪一行利润也比他多，谁愿意去搞那个辛苦事情?那都是真正有学问、有道德，牺牲奉献出来替老百姓做事情。到退休的时候两袖清风，一无所有，历史上留个好名而已，后人赞叹他，除此以外，他得到什么?实在讲，死了也不晓得轮回到哪一道去了。不像现在这个官大家抢著做，从前没人要做，真正头脑清楚的人不做!不要说是竞选，你抬著我去做总统，我也不干，我感觉那个太苦、太拘束，走路还要人保护，不方便。不愿意见的人，也得天天跟他拉手，多累!每天开会累死人了，这事情不能干。最快乐的，就是当小百姓。那些人是造福的，老百姓是享福的，要明白这个道理。一个团体也是如此，寺院里面住持、当家、执事是造福的，清众是享福的。这些负责的人面面都给你照顾到，你才能安心修道。
由此可知，每个人善根福德因缘不相同，这是没有办法讲平等的。过去生中修积的，你怎么讲平等?因此，世尊给我们宣说一个平等成佛的法门，没有人相信。根本就不可能平等，怎能平等成佛?没人相信。所以深入经藏的人，绝对不会相信这个法门。实在讲，这个法门理论太深，大经里面给我们讲得清楚，如果不是诸佛如来加持，九界众生凭自己的能力没有法子理解它。教下执著在教相，每个人过去生中善根福德因缘都不一样，怎么能平等成佛?这讲不通!他不晓得这个理论是建立在真如本性，性是平等，从理上建立，不是从事上建立，这才真正的平等。所以这句佛号是真正不可思议，这句佛号是真如本性的名词，能念之心是始觉，所念之佛是本觉，这个道理懂的人很少，能接受的人更少。我们要想这一生中过得很幸福、平安，道业上决定能成就，要认识自己、要认识环境。真正认识，心就平了，不会有贪瞋、嫉妒，这个心、这种妄想没有了。哪个善根深厚的人，请他给我们多做一点事情，我们善根福德少一点的人多享一点福;善根福德多的人，你们多替我们造点福，就不会争执，这是真正学问，古人所讲「学问深时意气平」。
「体究」，体究是用真心。妄心不是体，真心才是本体。体是讲真心、本性，究是明了。如何体究?禅家讲得好，「离心意识参」，那就是体究。你用心意识，都落到事上去，那不是体。心意识究竟是什么?最粗显的来讲，「识」就是第六意识，它的特性是分别，第七末那识的性质是执著，第八阿赖耶识的作用是落印象，离心意识就是不分别、不执著、不落印象，这才叫体究。我们还用心意识，体究两个字是决定做不到的。像参禅要离心意识，才能明心见性;教下讲「大开圆解」，怎样才能达到大开圆解?也要离心意识。离心意识，如来真实义你才真正明了通达。换句话说，你只要用心意识，如来真实义你决定不会知道，你在那里读经是在猜，大概是这个意思，大概是那个意思，全都猜错了，还以为自己都正确的。
不但你猜，古大德也是猜，莲池大师有一个《楞严经》的注解，他不是按照经文一句一句解释，他那个是属於论的体裁，它的经题叫《楞严摸象记》，瞎子摸象，每个人摸到一部分，不知道全体。摸到象腿，象像个柱子，摸到象尾巴的，象像一个扫帚。他讲的对不对?你不能说他不对，他对了一部分，他真的摸到象，不过没有把它看完全就是了。现代人摸到一块大石头当作象，这个糟糕，完全错了，比起瞎子摸象差太远了。这就是说明我们这一代人没有福报，没有真正修行人。离心意识才能解经义，不离心意识，心里还有妄想分别执著，你想解佛意不可能。大家拿到经典胡乱猜，如果这个猜测是继续不断，猜个十年、二十年、三十年，慢慢他就摸到，慢慢他发现可以摸到，短时期是摸不到的，因为他长期的在做，他不断的在修正、在修改，最后会被他发现，如果不是长时期，就很难发现自己的错误。自己不知道自己的错误，从哪里改起?永远错下去，这是非常可怕的。
诸位要晓得，念佛也要离心意识，怎么说也要离?理一心就要离，不离心意识是事一心;换句话说，其他法门要是不离心意识是决定不能成就。我们这个法门，不离心意识也能往生，生到西方极乐世界再办这个事情，那就方便太多了，法门殊胜就在这个地方。离心意识往生西方极乐世界是实报庄严土;没有离心意识，生到西方极乐世界是凡圣同居土、方便有余土，都能往生。这才知道我们为什么要选择这个法门，就是因为我们没有办法离心意识。哪个人有这个本事，在日常生活当中处事待人接物，我不分别、不执著、不落印象、谁能做得到?说得是满好听的，做不到!我要是能做到，我就不念佛了，不学这个法门了。想了想，做不到!做不到怎么办?还是带业往生!这个有把握，可以做到。带业就是带著分别执著妄想，我带著这个东西能够去，这个我可以做得到;不带这个东西，我做不到。但是在此地，理要晓得，做不到是做不到，不能不知道;知道了，到西方极乐世界还知道把自己的品位再往上提升，不会得少为足。
疏【於中复二。】
在体究之中有两种。
疏【一者，了知能念所念，更非二物，唯一心故。】
『能念』是心，『所念』的是西方极乐世界依正庄严。能念所念是一个东西，都是自性。西方极乐世界依正庄严从哪里来?自性变现出来的，正是所谓「唯心净土，自性弥陀」。
演【能念所念更非二物者，以所念者佛，是即本觉之理。】
这是自性弥陀。
演【能念者心，是即始觉之智。若能始本合一，方了能所不二。】
你什么时候觉悟始觉跟本觉是一桩事情，那就自他不二，西方世界依正庄严跟自己能念的心不二。我们要问，我们眼前这个世界森罗万象跟自性是一是二?也是不二。尽虚空遍法界就是一个自性。禅宗彻悟的境界，说了一句话，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这就是自他是一不是二。到这个时候，诸位想想，你跟一切万法还会对立吗?不会!你还会有是非人我吗?没有。所有一切妄想杂念全部没有了，这个是事实，这叫实相，《般若经》里面讲的「诸法实相」，这是真实相，这个一点都不假。入这个境界就是明心见性，就叫见性成佛。你要问几时成佛?几时尽虚空遍法界跟自己成一片、成一个，那就叫成佛了。如果还觉得有我、你、他，决定是六道凡夫，你连小乘阿罗汉也没证得。小乘阿罗汉已没有你我他，我执破掉了，他还有个心、有个法，能念的心、所念的法还不能合成一个，这是小乘，就是有能有所，能所没有合成一个。合成一个，那就是大乘菩萨，那就见性成佛。
小乘破了我执，因此，佛在经论当中常常提醒我们，起心动念不要想自己，想自己是增长我执，这不是善法，这是恶法，这是障碍，这是最大的业障。起心动念都想到我，甚至还说我的一派、我的一党，那就更糟糕了。我跟他对立，这个罪业是愈造愈深，这是搞三恶道。孔子说「仁者无敌」，敌是敌对的，一个仁慈的人心里面没有对立的，他一生永远没有冤家对头，他不会跟人对立。佛法讲慈悲，慈悲比仁讲得还要精微。起心动念跟别人对立，这是愚昧凡夫，凡夫当中的下层，将来果报是在恶道，不会在人、天两道。儒家讲五常，五常第一个就是仁，仁义礼智信，他常常还有冤家对头，还要跟人划界限对立，仁就没有了。五常缺掉之后，来生就得不到人身。五常是我们佛家的五戒，守五戒来生能得人身;不是佛弟子，守儒家伦常道德的教育也能得人身。
人生很短，何必跟人过不去?何必跟人对立?忍一忍、让一步就好，不要对立。不学佛的人不知道，真正学佛的人头脑清楚，观察微细，破五戒、失掉五常，来生就得不到人身。现在虽然是个人，三恶道已经报名注册、挂号了，不久他就去报到，这样的可怜人，你还跟他争吗?我们怜悯都来不及，不能跟他争。他跟我划界线，我不跟他划界线;他对我树敌，我不跟他树敌，这是个学佛的人。家庭也好、团体也好、国家也好，一有敌对，麻烦就来了，不可能有幸福。
疏【二者，非有，非无，非亦有亦无，非非有非无，离於四句，唯一心故。此纯理观，不专事相，观力成就，名理一心，属慧门摄，兼得定故。】
非有，非无，非亦有亦无，非非有非无，这叫离四句。佛家常讲「离四句，绝百非」。
演【离於四句，唯是一心者，谓离一切法差别之相。】
一切法有没有差别?有差别，为什么有差别?缘不同。一切法都是缘生的，因缘生法，缘不同，当然它就有差别不同。但是心没有不同，心是同的，你用清净心看一切万法，一切法相是平等的、是清净的，为什么?因为你没有分别。一有分别就不一样，一有执著就更不一样。当你没有分别、没有执著的时候，万法平等，清净一如，这是诸佛菩萨的境界。所以诸佛菩萨没有烦恼、没有执著、没有妄想、没有忧虑、没有牵挂，为什么?他不分别、不执著!我们凡夫对这些境界，因为分别、执著，所以你就生烦恼，你有忧虑、有牵挂。实在说，你这些忧虑、牵挂、分别、执著是真的吗?你这种心态、这种做法，你真能有所得吗?一场空，什么也得不到!你要不相信，你仔细想想，你晚上睡觉睡著了，你有什么?这个世间你得了什么?睡著了，人家把你抬走都不晓得，你还得个什么?不要等死，睡觉就是小死，死的时间很短，几个小时你又活过来了，你还不觉悟吗?原来人死后什么也带不走，就像睡觉的时候什么也带不去，什么也没有。
所以这个世间，我们确实一样都带不走，一样都得不到，一场空!就跟作梦没有两样。天天在作梦，为什么不做好梦?何必做恶梦?觉悟的人就做好梦，叫游戏神通。诸佛菩萨示现在世间游戏神通，天天做好梦。六道凡夫是天天做恶梦，这就是不知道事实真相所造成，以为一切万法是真有，自己这个身是真有，这才有爱、取、有，才搞这个东西，搞分别执著，不晓得身是假的，外面境界也是空的。
演【以无虚妄心念故。】
最重要的，他没有妄念。「虚妄心念」就是妄想，他没有妄想。
演【所谓真如自性，非有相，非无相，非非有非无相，非有无俱相。】
「非有无俱相」，非亦有亦无。佛讲这么多名词术语，都是从一切众生妄想来的，众生要是没有妄想，佛一句话没得说。因为你有妄想，佛才有说，就好像医生治病一样，你没有病，哪来的药?没有药。因为你有病，才有对治的药。众生有妄想，佛才有法;众生没有妄想，佛法也没有了。《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。
演【依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空;若离妄心，实无可空故。】
因为你「有」，佛才说个「空」;「有」没有了，佛「空」也说不成了。凡是能说得出的全是相对的，这一边建立，才可以相对建设一边;这一边要是没有了，另一边也没有了。禅家常讲：「离名字相、离心缘相、离言说相，道一句来!」譬如这个东西，我问你：离心缘相、离名字相、离言说相，你说一句给我，这是什么?这个东西实实在在的，真实的，你能说得出来吗?说不出来!说不出来是真的，能说得出来是假的，为什么是假的?名字是人给它安的，不是它本有的，「名可名，非常名」，它没有名字，它也没有言说，你能说得出来吗?说不出来。
演【无心无念空慧相应，故属慧门，诸妄消亡，故兼得定。】
理一心，必定得念佛三昧，得定;事一心，不一定有慧。有慧的人一定有定，有定的人不一定有慧，理一心比事一心高。
至於理一心的修学方法，下面一段要给我们说明，虽说明也只能作参考，很不容易修学。我们要认识自己，自己没有这个能力，就事修!事修一样能往生。不要看到人家理一心高，我们高不上去!像爬山，人家坐缆车上去，坐直升机上去，我们没有本事，只好慢慢爬，时间长一点也可以到山顶。所以一定要认识自己，一定要守本分，这样子道业才会有成。我们今天就讲到此地。