净土法门：阿弥陀经疏钞演义 第227集
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四四七页：
疏【释此四字，先总明大意，次乃详陈事理。大意谓一乱是正反语，正语一心，反语不乱。】
这四字就是「一心不乱」，这句是《弥陀经》的核心，是非常重要的一句开示。总明大意，「一」是一心，「乱」是讲不乱，讲「一」、讲「乱」是从正面说、从反面说，从正面讲是『一心』，从反面讲是『不乱』。
钞【一则不乱，乱则不一，有其一心，无其乱心，故云正反。如言纯一不杂，精一无二之类，是也。】
念佛能不能真正生净土，关键就在此地，蕅益大师在《要解》里面告诉我们，「能不能往生决定在信愿之有无」，换句话说，你有没有信心?有没有愿心?有信有愿，这是决定往生。往生的品位，西方净土有四土三辈九品，「品位高下决定在念佛功夫的浅深」。功夫深的就是心清净，功夫浅的就心散乱，这个与信愿有密切的关系。真信切愿，心常常专一，为什么?他一心一意专求净土，世出世间法他都不攀缘，这才叫信;信西方净土，又信参禅、又信持戒、又信念咒，这不是真信，那不叫信;又愿往生西方极乐世界，又愿现前的名闻利养，这不叫愿，你的愿太杂、太多。这个地方要讲专一，『精一无二』，讲求的是这个。
人真正专一其志，的确万缘自然放下。科学家全部精神贯注在做实验，甚至连吃饭睡觉都忘掉，时间也忘掉，工作的时间不晓得。西方科学家肚子饿了去煮鸡蛋，结果把自己的手表拿到锅里去煮，从这个地方看到他用心之专。我们的信心、愿心要这样专才行。六祖大师在《坛经》上说，「若真修道人，不见世间过」，一个真正修道人，他心贯注在道上，世间什么事情他不关心，他没有时间去过问，是非人我他统统都不晓得，他心专注在功夫上，这是一个真正的修道人。修净土的人，心就专注在西方依正庄严，二六时中起心动念想的想西方极乐世界，思的思西方极乐世界，念的念西方极乐世界，这叫具足信愿行;这三个条件具足，这个人决定往生。善导大师所谓一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，一个都不漏的。这个心还杂、还乱、还打妄想，这不能往生，这是我们千万要记住的。
有些同修来问我：业障深重怎么消?怎样才能忏除业障?诸位想一想，他的业障能消得掉吗?消不掉。为什么消不掉?一天到晚在增长业障。什么是业障?打妄想就是业障，想东想西、想前想后，那就叫业障。业障怎么消除?念阿弥陀佛业障就消除了。因为阿弥陀佛这一句不是业障，不念阿弥陀佛就打妄想，那就业障现前。你们想想看，什么方法是最有效消除业障?就是念佛。念佛、读经决定消除业障。读经不准研究，一研究又变成业障。经怎么能研究?经是如来真实义，我没有成如来，我怎么懂得如来真实义?根本就不可能!所以你就老老实实念，念经消业障;研究经是增长业障，这事不是我讲的，这是清凉大师讲的。你心还是乱心、杂心，还是染污心，染污就是心里有贪瞋痴慢，你所懂得的佛法全是邪知邪见，因为你烦恼没断。断了烦恼，你所懂的佛法叫正等正觉，那就不一样。见思烦恼断了，这个知见才叫正觉;见思烦恼没断，都是邪知邪见，这是我们自己一定要认识清楚。我们见思烦恼没断，老实念就是消业障、就是破无明、断邪见。
这个「一」就太重要，纯一不杂。有些人觉得一本经、一个佛号太简单，念一段时期之后他怀疑，恐怕这个不行，这个不可靠。不要紧，你觉得哪个可靠就选哪个去，你不怕麻烦，《华严经》多，去学《华严》去了，那个不简单：唯识东西多，六经十一论，加上古来祖师大德的注疏，总有几百种之多，那不简单。喜欢从哪个门入就从哪个门入。如果认为这个法门太简单，不太可靠，你就去搞这些大经大论。所以佛法无量法门适合各种不同的根机，让你自由选择。实在讲，我们是怕麻烦才选择这个法门。我们头脑简单，所以选择一个简单容易不费什么功夫的，我们是走这个路子。你要是不怕麻烦，喜欢繁琐，佛门里麻烦繁琐的东西多得很，这是佛的大慈大悲。
这个法门讲求的是纯一不杂。纯一不杂是要用在日常生活当中起心动念之处，这叫修行。从早到晚常一其心，他的心只有一桩事情，阿弥陀佛，人家说我长、说我短，我统统都没有听到，我只是阿弥陀佛;人家讲我是、讲我非，与我不相干，我还是阿弥陀佛，这就对了。稍稍被境界动摇，我心就乱了、就杂了、就被污染了，那就不是念佛人，就不是修净土了。修净土的人要修什么?视而不见、听而不闻。跟别人在一起，点头应付应付，他讲什么就点头，是是是，是了半天，人家问：他讲什么?不知道，不知道就是了。我心里只有阿弥陀佛，真的是如此，不能不敷衍!这就是古德教给我们「敬而远之」，我们的态度相貌很恭敬，「远」是他讲的东西我没听见，而不是离他远远的。常常保持自己的心地『纯一不杂，精一无二』，真正修净土的人要从这里修。所以，会修的人很少，大多数人不会修。虽然念佛，听到一点点声音，心里疑神疑鬼，听到别人讲几句话，是不是说我的是非?这个糟糕不糟糕!不是说他，他也揽过去，他也认为是说他的是非，一天到晚生活在恐怖的世界当中，这个人很可怜!真是「天下本无事，庸人自扰之」，自己找自己麻烦。
僧团，说实在话，本身就很复杂，不要说现在这末法时期，释迦牟尼佛当年在世的那个僧团，六群比丘是不听话的学生，在僧团里制造是非、挑拨离间，释迦牟尼佛在世就这个样子。所以团体是龙蛇混杂。佛在世的时候，当然佛是我们绝对的标准，那个挑拨是非怎么说的，他们可以不听，听佛讲，佛说的是真话。佛不在世了，这些人更多，怎么办?佛教给我们方法很妙，对付这些恶比丘，就是专门找麻烦惹事的，佛用一个方法叫默摈，默摈就是不理他。他跟我说话，说的是非长短，恭敬是是是，是了半天，一句没听进去，这就是默摈的方法。或者听了决定不传，我绝对不告诉第二个人，他就无能为力了。所以僧团真正要维护和合，这个很要紧。释迦牟尼佛教给我们，以正法影响他，慢慢他也会改邪归正。他要不改邪归正，这僧团大家都不理他，他变成孤家寡人一个，只好从多数、从大众。再不然的话，他自然会离开僧团，你也不要赶他，他就住不住了，没有人理他，他自然就离开。佛教给我们这个方法，决定不得罪人。由此可知，「纯一不杂，精一无二」非常的重要。
钞【华严十回向第四文云。】
第四回向的经文。
钞【所谓不乱回向，一心回向。】
『不乱』是回向，『一心』是回向。诸位把这个意思参透，才能体会古人所讲，念佛法门叫「不回向法门」，用不著回向，为什么?因为一心就是回向，不乱就是回向，不必要再特别去回向。底下这解释很重要：
钞【释云一心者，专注正境也。】
念佛的人『正境』是什么?就是西方世界依正庄严，总而言之就是这一句阿弥陀佛。你的心『专注』，就是我们常讲的，对这一句佛号不怀疑、不夹杂、不间断，这就是专注，这就是一心。所谓「一心称念」要这样念法，这个念佛是功德，这个念佛是真正在修净业，是修一心不乱。
钞【不乱者，不生妄念也。】
除了阿弥陀佛这一念，绝对不会有第二念。因为你有第二念是妄念，不管起什么念头都是妄念，你想释迦牟尼佛也是妄念，想毗卢遮那如来还是妄念;叫你念阿弥陀佛，你怎么想别的菩萨、佛?那都叫妄念。连想诸佛菩萨都叫妄念，何况其余?这事情要没搞清楚，我们平常念佛的功夫怎么会得力!
钞【专注不妄，即正反意。】
「专注」是从正面说的，「不生妄念」是从反面说的，这是解释一心不乱。这一段是总说大意，下面给我们详细解释。
疏【次明事理者。】
一心不乱有事一心不乱、理一心不乱。
疏【如来一语，事理双备，故同名一心，有事有理。】
佛的一句话，不但有事、有理，有体、有相、有用、有因、有果，法法圆融，面面俱到。所以，要想解如来一字一句不是那么容易的事情，只能用极清净的心去体会，思惟想像言说都没有办法讲得圆融，只能讲一部分而已，没有办法了解它的全体。此地是略举一个事、一个理。
演【事理双备者，如来以权实二智，证真俗二谛之理。凡说法时不离二谛，依俗谛说法故有事，依真谛说法故有理。所依之谛，真俗不二，故一字一语，事理双备也。】
这是重要的佛学常识，所谓「佛依二谛而说法」，你要是不晓得这个说法的原理原则，你就很难懂得佛究竟说的是什么，往往把意思错会了。错会了意思还埋怨佛，毁谤三宝，这个罪业就造深了。佛说法，在什么场合说?对哪些人说?这个关系很大。佛当年在世说法是应机说法，什么人提出问题来，佛的神通能力殊胜，这个人生生世世的事情佛都知道，所以说法很契机。另外一个人再来问，这两个人宿世的根机不一样，同样问一个问题，佛可能是两个不同的答覆，我们看起来就莫名其妙，为什么佛对这个人这样说，对那个人那么说。不但佛如此，孔老夫子也是如此，《论语》里面学生问孝，孔老夫子给每个人答覆的不一样，问仁，答覆的也不一样，到底哪个对?当时来问，孔老夫子给他讲都对，应机!佛法是契机契理，所以这个不容易。
我们今天展开经本来看，有的时候不契我们的机，为什么?不是我们问的。假如佛陀在世，我们一问，佛一定为我们来开示，这个经是为我讲的，所以契我的机。其他是替别人讲的，就好像大夫治病，哪个病人来，他一把脉再给他药方，第二个人来，同样的病，他把脉开方子这个药就有些不一样，份量就有增减，哪里会有相同的药方?两个人害一样的病，那个病一样重，这是不可能的事情，为什么?人的体质不一样，有的人抵抗力强，有的人抵抗力弱。这种道理我们要明了。所以，佛无有定法可说，你把佛法看成定法，佛怎么不喊冤枉?「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了!佛菩萨说法尚且如此，我们说法，被人冤枉就更多了。这情形要知道，要晓得说法的依据。
「权智」是方便智，就是善巧方便，「实智」是真实的智慧。简单说，实智就是清净心，权智是清净心所起的作用。讲经说法种种示现帮助别人开悟，这些手段方法都叫做权智。权智从哪里来?从实智来的。「如来以权实二智，证真俗二谛之理」。「真」就是实相，一切法的真相。实相也叫真如本性、法界、第一义谛，名词有几十种，说的是一桩事情。俗谛是讲现象，是一切众生意识形态，他们六根接触外面境界，思想、见解、作为，这是俗谛，佛没有不知道，统统清楚明了。佛说法根据他自己所见的真相，根据你们大众所有的错觉。佛说法的目的就是破除你的错觉，帮助你认识实相，认识实相叫开悟，破迷开悟。
迷了苦!痛苦，悟了乐，悟之乐你们体会不到，为什么?因为你从来没有开悟过，你不知道那个悟的乐趣。「迷」，你心里有妄想、有执著、有分别、有烦恼、有忧虑、有牵挂，你怎么乐得起来?你纵然有乐，乐是假的不是真的。悟的人，他不迷、不执著、不分别，没有忧虑、牵挂、烦恼。迷悟的差别就在此地。听经之后还有一大堆问题来问，这个人决定没有开悟，悟了就没有问题了。李老师以前讲经说法，没听懂就算了，问了也不讲，讲过一遍不要再讲，不懂就不懂，这个方法很好!你下次想听懂就注意听，听漏掉了，决定不重复说第二次。这是李老师一生讲经教学，他老人家手段在此地，真的省很多事。
「凡说法时不离二谛」，佛一生四十九年说法没有离开这个原理原则。从大众常识见解上来讲，有事，为什么?这些都是大家分别执著认为一定有的、一定存在的，佛随顺你们说，佛并不反驳你们，反驳，你们决定不承认。我们凡夫说这个是我，佛说「无我」，两个非打架不可。佛有的时候说法随顺众生的知见说，这种说法就叫做不了义，不了义的说法很多很多。佛在四依法里面教给我们「依了义不依不了义」。佛为什么要说不了义?说不了义，你们才懂;说了义的，你们不能接受。愈是了义，程度就愈高，愈是不了义，程度就愈低。如果从讲五乘佛法来讲，人乘就是最不了义，天比人就算了义;天要跟声闻来比，天是不了义的，声闻了义;声闻跟缘觉比，声闻是不了义，缘觉是了义;缘觉跟菩萨比，菩萨是了义，缘觉不了义;菩萨跟佛比，佛是了义，菩萨不了义。佛教给我们「依了义不依不了义」，是希望我们的程度逐渐向上提升，不要守在不了义的层次当中，佛是希望我们要精进、要纯一进步，佛不赞成你守在现前这个阶段，要天天求进步。
「依真谛说法故有理」，理是事相的根由。为什么有这个事，为什么有这个现象，总有个道理。实在讲，事上看容易，理难!我们每天穿衣吃饭，这是事，大家习以为常，你要是研究为什么要吃饭，这个理可就麻烦大了，怎么说恐怕也说不清。人的面目很清秀，五官很端正，你要问：人为什么长两个眼睛?为什么长一张嘴?为什么不长两张嘴?不长四个眼睛?这个事情就麻烦，道理就很深，都有个理在。理论通达，事上的问题都解决了;事通达，理论也明白了，理与事相辅相成。科学研究也是如此，往往从理论上发现，循著理论去找，结果事就发明了。今天科技上许多发明多半是先从理论上发现，然后依据这个理论找出新的科技发明。佛法也是如此，所以每一字、每一句里都有事、都有理。
「所依之谛」，谛就是真理，谛是真实的意思，绝对不是虚妄的，「真俗不二」，理是事相的本体，事相就是理之事相，是本体的事相，体相用是一桩事情，一而三，三而一，真俗不二，这样才是法法圆融，头头无碍。《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，就是从这个道理上来说的。理上是如此，事上是如此，事上也是无碍的。今天我们事上为什么会有碍?这个碍是起迷执，因为你有妄想分别执著，本来没有障碍就变成重重的障碍，这个病是从这里生的。到什么时候才入真正无障碍、大自在的生活?《华严》上告诉我们，圆教初住以上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品，就入无障碍的法界。《四十华严》的经题「入不思议解脱境界」，不可思议的解脱境界，解脱是真正自由自在，就入那个境界。无明没有破，入不进去，总是有障碍。我们念佛法门这个方法实在是巧妙到极处，就是用这一句佛号使我们达到这个境界。西方极乐世界就是究竟圆满的不思议解脱境界，这个我们同修应该不怀疑，因为《无量寿经》上讲得很清楚，「皆修普贤大士之德」，普贤大士之德就是无障碍的法界，经题上就是「入不思议解脱境界」，西方极乐世界就是不思议解脱境界。这是讲「一字一语，事理双备」。
疏【如大本云：一心系念，正所谓一心不乱也。而事理各别，初事一心者，如前忆念，念念相续，无有二念，信力成就，名事一心。属定门摄，未有慧故。】
这是给我们解释事一心的样子。《无量寿经》讲『一心系念』，比我们这个经上讲的好懂，这个经上讲『一心不乱』。《阿弥陀经》的梵本也是一心系念，不是一心不乱。「一心不乱」，鸠摩罗什大师是意译，不是直译，是照意思翻，不是从文字翻的。玄奘大师的译本是直译，文字怎么说他就怎么翻，这是两种翻译的方式不一样。玄奘大师的译本就是「一心系念」。「系念」就是牵挂，一心一意牵挂什么?就是挂念著阿弥陀佛，其他统统不要挂念，统统放下了，从今之后，一心只挂念阿弥陀佛，这听起来就容易懂得多，容易学得多了，这就是小本讲的「一心不乱」的意思。可见得大本经上讲的「一心系念」，这个系念确实是一心不乱的意思。罗什大师用意译，『正所谓一心不乱也』。一心不乱的范围很广，究竟什么叫一心?什么叫不乱?这里面的标准很多，假如没有这么多的标准，西方极乐世界的净土就不可能有四土三辈九品;四土三辈九品统统是一心不乱，凡圣同居土往生的也是一心不乱，实报土上上品往生的还是一心不乱，名字相同，那里面程度不一样，有浅深之别，这就是蕅益大师讲的功夫浅深，就是一心系念的功夫，一心不乱的功夫。
这里面有理有事，这是大别，大的差别是理与事。现在先给我们说明，什么叫事一心。事一心著重在事相上，好懂，换句话说，是我们凡夫常识、思想、见解能够达到，佛说了我们很容易接受。「理」是如来境界，我们没有见到，不太容易相信，比较难接受。
『事一心』怎么讲?这是从浅讲到深，先说最浅的，『如前忆念』，像前面讲的忆念，「忆」是想，『念念相续，无有二念』，这个才行，这个念要一个接著一个，不能间断。间断就有妄想掺杂在其中，断的时候也不打妄想，不打妄想是无明夹杂在其中，无明跟妄想都是大障碍。由此可知，这一句佛号要紧，要念念不断，断了之后一定不是妄想就是无明，这两样东西都是心性上的大障碍。凡夫之所以不能明心见性就是这两大障碍，妄想是属於所知障，无明是属於烦恼障。其实这两样东西可以互用，也可以说妄想是烦恼障，无明是所知障。无明的本意就是对於一切万事万法都不明了了，这就是无明，很难懂。
曾经有一个讲经的人，他讲经的时候听众问他无明是什么，他引经据典讲了很多，结果那个人还是没听懂。演培法师说了个公案，古时候有一个宰相，一个法师在念经，他请教什么叫无明?这个法师不理他，一直念下去，问了二、三句都不理。结果他就发脾气，「你好大的架子」，法师回过头来，「这就叫无明」，他马上就顶礼，知道什么叫无明了。法师正是教他体会这个意思。他是不是真的体会?他体会的无明是无明火，实在讲还是没搞清楚。我就补充一句：「没明白就是无明，听懂了就明了，没听懂就是无明。」我讲了半天你没听懂，这是无明。「明」是对於一切万事万法过去、现在、未来一切明了通达;你没有这个能力，就是无明。
不是无明就是妄想，这东西很麻烦，怎样把无明、妄想都破掉?佛号妙!《大势至圆通章》讲「净念相继」，你只要做到这四个字，念佛功夫就得力了。「净念」，净是清净，你心里怀疑，心不清净，那个念就不叫净念;你还有胡思乱想、还有夹杂，心不清净，你这个念不是净念。「净念」是不怀疑、不夹杂，「相继」就是不断。我们平常讲，讲得很白，「不怀疑、不夹杂、不间断」，这九个字在《楞严经》只用了四个字「净念相继」。这样念佛，功夫得力，这样念佛叫做相应。
『无有二念，信力成就，名事一心』，莲池大师这句说得好，这才算是信仰净宗，才算是信阿弥陀佛。我们有没有信?我们不信!天天念佛发愿求生，天天跟阿弥陀佛做对头，跟祖师大德做冤家，为什么?夹杂、怀疑、间断，这就是做冤家、做对头，不信!我们讲的信愿行，嘴皮上的信愿行，实际上信愿行统统没有，这怎么能往生?真正往生要从这个地方建立，「信力成就」，这才叫「事一心」。这个事一心不是高的，起码的事一心，也就是凡圣同居土下下品往生的条件，有这个条件就行了，就往生了。
这样看起来好难，不容易!是，如果那么容易，念佛人不是统统往生了吗?李老师常讲「一万个念佛人中，只有三、五个往生」，你就晓得原因在此地。那三、五个往生的，实在讲，真正叫老实人，你骂他、打他、侮辱他，他都不知道，甚至你在旁边骂了半天，他不晓得你在骂谁，他在那里念阿弥陀佛阿弥陀佛。这种人能往生，为什么?他能专一不二。
演【信力成就者，事一心人，不修理观。】
这个法门的理论太深、太妙，不是普通人能理解的，不解没有关系，一样可以往生，从事相上下手就行，所以这个法门不可思议。
演【唯凭信力。】
他相信!《弥陀经》上中心的两句开示，「一心不乱，心不颠倒」，这两句要紧!用什么方法达到?「执持名号」。这三句话十二个字，一部《弥陀经》就讲完了，整个净宗法门也讲完了;不但整个净宗法门讲完了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经教、一切法门也讲完了。才知道诸佛大慈大悲普度众生最精要的开示就是这三句话，你这三句话要是真正掌握到，没有不往生的道理。能够一心受持，从事一心自然就念到理一心，因为事一心会得定，定了之后就开悟，一悟了就入理一心，跟禅宗大彻大悟、明心见性没有两样。「唯凭信力」，所以我们要相信。什么人真正相信?从今而后，再没有是非人我、再没有妄想执著，这个人信了。还有胡思乱想、还有是非人我，这人还是不信。不信的人多，信的人少，一万个人当中，真的三、五个相信，大多数人听听经，只不过是种一点善根而已。由此可知，信根之建立，确实大本经上讲得详细，这个人是无量劫来行菩萨道，供养无量无边诸佛如来，现在蒙十方诸佛加持，他的信心成就，不是普通人。
演【如水清珠，能清浊水。】
这从比喻上说，「水清珠」是宝珠，水混浊，这个珠子投下去之后，水之浊污自然沉淀。清水珠有没有?有，很普通，街上都买得到。水污浊，我们晓得用明矾，明矾下去之后，水自然就沉淀、就清了，那就是水清珠。所以这个东西并不是什么神通奇怪的，它里面起化学分解作用，把水里的渣子沉淀到底下，恢复到水的清净。
演【古云：清珠投於浊水，浊水不得不清。】
这一句是比喻，下面是正说。
演【佛念投於散心，散心不得不一。】
他自自然然就会念到一心，怕的是你不念。初念佛的人来给我讲：我不念佛的时候，心很清净，没有妄念，愈念妄念愈多，这佛不能念!是不是这个样子?是的。不但他有，很多人都有，这是一回什么事情?实在讲，平常他妄念就这么多，没有发现，他不知道，以为自己没有妄念;现在一念佛了，想收收心，这才发现妄念这么多。发现是好事情不是坏事情，发现之后用什么方法对治?就是这句佛号对治。念佛的方法，妄念再多不要去理它，妄念跟佛号同时起来没关系，你把注意力注意在佛号，妄念就不管它，自自然然佛号凝聚，有力量了，妄念自然就减少。千万不要去照顾妄念，我妄念这么多，愈想愈多，那个麻烦大了，永远也没有办法断掉。最好的方法，不想。这是属於忏悔法门、忏除业障的法门，自己有业障、有罪业，不要去想它，因为你想一遍等於又造一遍，想二遍就又造二遍，唯恐业障还不够多，这是愚痴!
真正觉悟的人是从此以后我所有的一切过失不想，想阿弥陀佛，从今天起我改想阿弥陀佛，业障就消除。大家要明白这个道理，这真正消除业障。从今而后，什么妄念都没有了，这样你这一句佛号的功夫才有力量伏住烦恼，到最后把烦恼断掉。「佛念投於散心，散心不得不一」，真正会到一心。一心就是恢复到心地清净，妄念自然就少，妄念少就是自己功夫得力，自己念佛功夫进步，从这个地方很明显的觉察到我功夫有没有进步。念经也是如此，目的也无非是把这些妄想分别执著给念掉。有的人开始念佛，妄念很多，改念经就比较好一点，这也是个办法，不求解义就是念经。换句话说，统统是为达到一心不乱的目标，念经、念佛都是手段、方法。
演【属定门摄者。】
成就了，都叫做念佛三昧，三昧是属於定。
演【定有世出世，与大小乘，及事理诸禅定不同。】
在佛法里面讲「定」，定有世间禅定、出世间禅定。四禅八定这是属於世间禅定，也相当不容易。今天修禅定的人，他们的功夫到什么境界我们不知道，我们自己有没有能力修?自己要很冷静的去想一想，五欲六尘、财色名食睡摆在我们眼前，还动不动念头?如果动念头的话，你还有欲，你欲没有断。欲没有断，你在欲界，色界天没分;色界天起码的是初禅，换句话说，你初禅都修不成功。初禅修成功，五欲六尘断掉，五欲断掉了，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，有一条就把你拉下去，何况还五条!你有没有能力断掉?没有能力断掉，就没有资格修禅定。从前禅家度人，往往有人参学，他叫他回去，你没有资格出家，为什么?你的尘缘未了，从哪里看?就是欲念断不掉。欲念断不掉，没有资格学禅，你出家学禅没用处，一生不可能成就，所以还是叫你回家去。不如在社会上将来做做官，或者做做事情，替老百姓做一点好事，修福去，定修不成就修福去，这要懂。所以参禅不容易，装模作样坐在那里，行，坐那里满脑袋胡思乱想，那个没有用处，骗人可以，没有办法骗自己，这个我们要晓得。
「与大小乘」，小乘到第九定，超越三界，那叫出世间禅定，《楞严经》上讲得很清楚，阿罗汉证九次第定，第八定是非想非非想天，第九定超越了，出了三界。阿罗汉、辟支佛是证得第九定，那叫出世间禅定，但是他还是小乘。大乘禅定就更多，像念佛法门这是念佛三昧，佛在《楞严经》上讲的「首楞严三昧」，在华严上讲的「狮子奋迅三昧」，这都是属於大乘的。
「及事理诸禅定不同」，有的是事定，有的是理定，事定是著重在事相上的，理上的定事事无碍。《华严经》鬻香长者，他是修禅定的，修十波罗蜜里面禅定波罗蜜，他到哪里修?到市廛去修。市廛是什么?就是我们现在的百货公司、市场，最热闹的地方，他天天到那里去逛，他修禅定。在一切尘缘之中心地清净、一尘不染，那是定，上上乘定。他那个不是事，他是理，那是真定，样样东西看得清清楚楚、明明白白是慧，是定慧等学。在哪里学?市场上学，那是他的道场。戏院是道场，跳舞厅是道场，那个很了不起。《华严经》上很多善知识，他们的道场就是我们今天讲欢乐场中，他在那里面修定修慧，成就他的无漏学，那是属於理定。
演【而要之定者无散之谓。】
不管是世间定、出世间定，大乘、小乘、事定、理定，总而言之一句话，就是一心不乱。一心不乱统统把它概括，心不散乱就是定。
演【今念念相续，无有二念。】
现在我们念佛的人，阿弥陀佛一句接一句、一句接一句，不间断，绝对没有一个杂念，佛号念得精纯，不会有第二个念头掺进去。
演【则心不散乱，故属定摄。】
功夫念到这个，这叫功夫成片。功夫成片是事一心不乱最低的，有这样的成绩，凡圣同居土往生就决定有把握。凡圣同居土的品位高下，就看你定功的浅深，深的品位就高，低的品位就下。
演【然彼体究无间，至如静夜钟声，澄潭月影。】
这几句话是形容他心地的境界，他这个心清净不乱，功夫绵绵密密，体究无间。体究就是禅宗所讲的参究，不落在心意识里头，佛号一句接一句接一句，里面没有分别、执著、妄想。分别是第六意识，执著是第七识，妄想是第八识，不用心意识这叫体究，不间断。他心地的境界像「静夜钟声」，因为他有佛号，他那个佛号清清楚楚，就像夜晚很安静的时候敲钟，念佛的音声像钟声一样，心地那么寂静。又像「澄潭月影」，澄潭比喻心清净，月影比喻佛号，佛号清清楚楚明明了了。这是事一心不乱的境界，他怎么不快乐?真快乐。
演【若未得冷灰豆爆，(囗力)地一声，亦属定摄，亦即是事一心。】
前面所讲的「静夜钟声，澄潭月影」是功夫成片，功夫刚刚成片也就是事一心不乱的下下品。如果他不断的功夫往上提升，提升到见思烦恼都断掉，事一心不乱的上上品，功夫等於阿罗汉、辟支佛的境界，可是没开悟，没见性。「冷灰豆爆」是比喻见性，豆在热灰里才会爆，热灰爆不希奇，冷灰里头爆那才希奇。「(囗力)地一声」是形容豁然开悟了(注：「囗」里有「力」这个字，音ㄏㄨㄛˋ，指牵船声，或出力所发之声，或蓦地寻见失物时所发之声。禅籍中用於表示禅僧顿然大悟时不觉发出之一种声音，意谓失物得见，庆快平生。「(囗力)地一声」为禅林表示彻底大悟之常用语)。「未得」，他没到这个程度，没到这个程度还是事一心，上上品的事一心。如果到这个程度，他就叫理一心，就不是事一心，他见性了。所以净，净到极处，但是还没有通达;《楞严经》上讲「净极光通达」，到光通达，那就是理一心，那是明心见性，破了无明。由此可知，先要断妄想、杂念才有能力破无明。无明是要用定功来破的，知见破不了无明，那是障碍。一定要用定功，一定要念佛念到心真正清净之极，见思、尘沙统统断掉，豁然开悟，破一品无明、证一分法身。没有到这个境界，亦属定摄。
演【而疏钞专以事一属忆念，亦一乱言耳。】
「一乱」就是正反，也是从正面、从反面说，《疏钞》是莲池大师的意思，「专以事一心属於忆念」，他的意思也是从正反两面来说。
『未有慧故』，没开悟、没见性。
演【未有慧故者，以即就忆念无间，念到连念脱落，顿入无念即属慧门。】
从有念念到无念，这才是属於慧。可是有些人在念佛，他说「我念，念到一个时期把自己也忘掉，到了念而无念这个境界」，他来问我，我给他说：你的功夫不错，很难得。其实怎么样?他还晓得他是无念，还晓得他身体怎么没有了，他怎么知道?这还是妄想执著。到了这个境界，他来给我讲，他是炫耀自己的功夫了不起，这都叫妄想。真正用功夫的人到这个境界，绝对不会跟人家说的，说了人家也不懂，他们没有这个境界。慧远大师在生的时候，三次见到西方极乐世界依正庄严，绝口不提，到临终往生的时候才告诉大家。临终往生的境界又现前，佛来接引，佛与大众，莲社从前往生的人都跟阿弥陀佛来接引他，他这个时候才向大家宣布，这个境界过去已经见过两次，这是第三次，他要往生了。
这功夫是「忆念无间」，真正念到「念而无念，无念而念」，无念不是说佛号「阿弥陀佛、阿弥陀佛」不念了，还照样念!无念是什么?从前有个心在念佛，有心有愿念佛，这时候心与愿都没有了。换句话说，从前是有心意识在念，现在心意识没有了。心意识没有了就成佛，就转识成智，还念不念?还念，不是不念。大势至菩萨天天念阿弥陀佛，从来没有间断过，理事无碍，事事无碍。所以这个佛号永远不间断，不是说到「念即无念，无念即念」，我不念就是念了，没这话，那是错解了意思，这是邪知邪见，不是正知正见。念到破无明、见本性，顿入无念，这是慧门。
演【古云：只一直念去，亦有悟日是也。】
古人这句话是经验之谈，这是真实语，确实是大势至菩萨讲「不假方便，自得心开」这句话的注解，只要这句佛号一直念下去，自自然然有一天会开悟、会明心见性。不必用第二个法门，这是这个法门绝胜之处，所以十方诸佛赞叹。
演【今工夫始成片段，尚未契入本心，故止属定门也。】
这是结归这一段「事一心」的境界。功夫刚刚成片，没有见性、没有明心，它属於定，这个定就是念佛三昧，初得念佛三昧。但是虽然不高，决定往生。换句话说，这样的程度，我们自己努力一点做得到，人人做得到，就怕你不肯做，你要肯做，人人做得到。如果说上品的，见思烦恼断了，就不是人人能做到的。这样的功夫是人人能做到，可是要紧的，从今以后不再搞是非，这才能做到：还离不开是非人我，你就做不到。我们这一生究竟为的是什么?我为的是求生西方极乐世界，我就得认真来学，我就不能跟人家一般知见，我不能跟别人走，我要跟佛走，这就对了。我们今天讲到此地。