位置:首页 > > 生活
庄子:不属于自己的活法,不值得羡慕
发表时间:2019-04-18     阅读次数:     字体:【
0


庄子:不属于自己的活法,不值得羡慕


  不要把你的人生态度强加于别人

  讲庄子,先从一个故事说起。

  有一天,庄子和惠子在桥上看鱼,河水非常清澈,可以清楚地看见鱼儿在游。庄子说:倏鱼出游从容,是鱼之乐也。惠子问:子非鱼,安知鱼之乐也?庄子回答:子非我,安知我不知鱼之乐?惠子说:我非子,固不知之矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐。

  “安”在古汉语中,有“怎么”的意思,也可以解释为“哪里”。庄子用这种问答方式表达了他的人生观,即我的人生与你无关,这就是庄子人生哲学的第一个观点。既然如此,你就不要把你的生活方式和人生态度强加于我。

  我们可以再看一个故事。有一天,鲁国飞来了一只海鸟,从来没有人见过这么漂亮的鸟,于是鲁国国君就宝贝得不得了,为它举行国宴。当时的国宴是钟鸣鼎食,吃饭的时候用鼎上菜,用编钟奏乐,结果怎么样?鸟死了。

  庄子说,你们这是不把鸟当鸟啊!把鸟当鸟应该怎样?让它在大自然里吃蚯蚓、吃虫子、吃谷物,想睡就睡,想飞就飞,而不是钟鸣鼎食。由此,我们可以推出庄子的另一个思想,那就是己所甚欲,也勿施于人。你认为这样非常好,那是你认为的,跟我无关。好心有时会办坏事。

  所有的活法都是平等的

  《庄子》的第一篇叫《逍遥游》。在《逍遥游》开头就说:北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也。

  这只名叫鲲鹏的鸟,从北海起飞,扶摇直上九万里,在海上掀起巨浪,它准备用半年时间从北海飞到南海。它路过一片树林,树林里有晏鸟雀和蝉,它们看到一只大鸟从天空中飞过去,就笑起来了。晏鸟雀说:哎呀,我们可飞不了那么高,我们顶多能够飞到树梢上。飞不了那么高就落下来,不是也很好吗?庄子说:“此大小之辩也!”

  这个故事常常被理解为励志故事,我们要向鲲鹏学习,不要学习晏鸟雀,晏鸟雀胸无大志,小富即安。其实还有另外一种理解,鲲鹏有鲲鹏的活法,晏鸟雀也有自己的活法,有什么不对的呢?有什么不好呢?那庄子为什么要嘲笑晏鸟雀?因为晏鸟雀嘲笑鲲鹏,你飞不高我们不笑你,鲲鹏飞得高,你反而笑人家,这没道理。

  庄子有个观点叫齐物论。齐物论的意思就是说所有的物都是平等的,没有区别的,所有的活法都是平等的。为什么现在的人那么焦虑、紧张?就是因为没有这样平等的观念。

  再讲一个故事。一个管祭祀的官员换上一身新衣服,戴着帽子走到猪圈。这官员对猪说:猪啊猪,你为什么要郁闷呢?你很光荣啊,你被选中了呀。你要知道这三个月,我会给你吃世界上最好吃的东西,你的身子下面每天都会更换稻草。宰杀之前十天,我就开始斋戒了,每天香汤沐浴,最后把你庄重地放在最好的盘子里,那上面还雕着花。猪啊猪,你死得其所啊,你还有什么意见吗?

  对猪来说,最好的活法就是把它扔在猪圈里吃简单的东西,在泥巴里打滚,它就觉得很快乐。但是偏偏有人不懂得这个道理,要用自己的标准去规范别人的人生。

  生命的价值在于真实而自由

  《庄子·马蹄》里说,马的蹄可以踏霜雪,毛可以御风寒,饿了就吃草,渴了就喝水,高兴了就撒欢。这就是马的真性情。可是来了个伯乐,把马圈起来,说自己会驯马,让它变成世界上最强的马。

  于是开始培训,又是钉马掌,又是套缰绳,这马就死了三分之一。然后,又训练它立正、稍息、齐步走,这马又死了三分之一。最后把马驯得乖乖的,让它干什么就干什么。庄子说,这马就死完了。为什么?因为这不是马要的生活,马的生活就是在大草原上,自由自在,想去哪儿去哪儿。

  那么,我们又得到什么启发呢?就是生命的价值在于真实而自由,这就是庄子人生哲学的重要内容。
 

 
上一篇:恶业没有忏悔,就无法感受生命的美好
下一篇:海涛法师:用智慧经营生命,住在佛家,以戒为本
  • 此网站声明,不在网站筹集一切资金,请不要在此网站像一切个人账户汇款,以免上当受骗
  • 请遵循国家法律法规,做遵纪守法的好公民,爱国爱教,环保,爱护一切有生命的众生,拒绝皮草,救助流浪动物,没有买卖就没有杀害!
  • 不参与一切与觉正净佛法无关的邪教(例如法轮功之类违法破坏国家安定民族团结的以佛教为旗杆招摇撞骗的民间团体组织)
  • 深信因果,诸恶莫作,众善奉行,孝亲尊师,仁义礼智信,学习大乘,宽宏大量慈悲喜舍,福慧双修!!! 一心念佛求生净土!!!
  • 愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦,若有见闻者,昔发菩提心,仅此一报身,同生极乐国!
  • 本网站为2019年农历2月19 日观世音菩萨生日网络开通! 技术支持意见,联系方式13764407838 QQ2323773137 电子邮箱QQ2323773137 微信号13764407838
  • 备案号:沪ICP备19004002号-2
  • Copyright © 2019- 佛教仁义礼智信网   All Rights Reserved.