净土法门：阿弥陀经疏钞演义 第266集
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五四三页：
经【舍利弗。下方世界。有师子佛。名闻佛。名光佛。达摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙数诸佛。】
这个地方说到『下方世界』，世尊为我们略举六尊佛的德号，这六尊佛的名号是代表教化大行、普度众生，这是大菩萨的事业。在一般来说，最低限度也是初地菩萨，才能担当得起像诸佛如来一样的普度众生。第一尊佛的德号是『师子佛』，这是表法身。佛的弟子，我们在经上常见到「法王子」，佛为法王，能够继承佛的事业弘法利生的这样的法身大士，他说法如佛无异，称为法王子。莲池大师注解里面是解释名号的大意：
疏【师子者，如师子伏群兽故。】
师子是兽中之王。
钞【师子二义：一者师子众兽中王，游行无畏，如佛凡圣独尊，出入三界，自在无碍故。二者师子一吼，百兽畏惧，如佛说法，天魔外道皆信服故;又无五种怖，具四无畏，皆师子义。】
无五种恐怖，具足四种无畏，这都是师子所表的。我们从它表法的义趣上来看，菩萨在修学历程当中，达到这样一个境界。前面是权实两种智慧具足，这就开始以度化众生为主;二智没有现前，是以自度为主。智慧圆满，那才真正像地藏菩萨一样发心，自己未能得度，先度众生。自己未能得度，这个意思是成佛，自己还没有成佛，先度众生，有能力吗?有能力，他已经是登地的菩萨，他当然有能力度众生，这叫菩萨发心。这不是普通菩萨，也不是普通的法身大士，是菩萨摩诃萨。小菩萨不行，自度要紧。大菩萨，行了，自己已经得度，不过没有圆满(成佛才圆满)，发大心先帮助别人，代佛说法;他所说的法，如佛所说，因为他距离成佛非常接近。这个意思就是说，圆教七地、八地以上的菩萨，到这个境界了，应该是这样做法。
第二位是『名闻佛』，名闻，就是我们现代人所讲的知名度。菩萨的知名度很高，名称普闻，提起来没有人不知道;譬如观世音菩萨，名气很大，没有学佛的人都知道观世音菩萨。由此可知，在这一段所说的，菩萨普度众生，就是指这些等觉菩萨，文殊、普贤、观音、势至、弥勒、地藏统统是等觉菩萨，这些菩萨的名闻是尽虚空遍法界一切诸佛刹土的人都知道。诸佛菩萨、圣贤的名闻都是实至名归，决定不是虚名。「名称普闻」就说明他教化影响力深广，仰慕菩萨的人多，乐意跟菩萨学习的人多，这是真正的含义。
下面一尊『达摩佛』，达摩是梵语，翻成中国话是「法」的意思。这是代表大法一定是师承诸佛，这样才能为一切众生做榜样、做模范。在这个地方，我们也能有更深一层的体会，无论是自己修学，无论是教化众生，都要依法不依人，法是经典。经典有许许多多，究竟要用哪一种经典来帮助众生，众生才能得真实的利益?这里面关系非常之大，就如同病人生病，要用药才能治得好，我们到药店一看，几千种、几万种的药，要选择哪一种药才能把人病治好?如果我们把药选错，药不对症，不但不能治病，一定是反而把病加重，甚至把他害死了。这些常识我们有，但是我们疏忽了，经典是法药，经上也常把佛比作大医王，佛所说的法就是法药，众生都是病人。佛说法，佛这个大夫非常高明，靠得住，经过他诊断，他所下的药是药到病除。听佛说法，没有不开悟的，没有不证果的，都能得到真正的好处。佛灭度之后，这个大夫没有了，药方留下来一大堆，《大藏经》就是药方;这么多的药方，我们害什么病自己不晓得，如果乱吃药，不会好的。这就是说，佛灭度之后，学佛的人多，开悟的人少，证果的人更少。
佛法已经传了三千多年，我们看看现前这个社会上，学佛的人，不但证果的人没有了，开悟的人也是凤毛麟角。原因在什么地方?说实在话，决定不能说我们这一代的人不如古人，你要说这个话，我是绝对不会承认，我觉得现代人比从前人更聪明。为什么我们修学成就比不上古人?没有别的，药吃错了。假如药吃对了，我们今天开悟证果比古人来得快!甚至把经典的意思错解了，这是真的。开经偈上说「愿解如来真实义」，我们今天是错解如来真实义，不但看经错会了意思，听讲也往往错会了意思。我在这里说的这个，等一下别人再讲给我听，跟我讲的完全不一样，当场这个意思就错会了。愿解如来真实义，难!难在我们错用了心。诸佛菩萨用的是真心，我们用的是妄心;诸佛菩萨完全没有成见，我们是先入为主，这就难了。追根究柢，病根就在此地。有病不怕，怕的是遇不到好大夫，遇到好大夫，怕的是对他不能信任，那就无可奈何。
我们觉察到自己有病，遇到佛法，这是好大夫，关键是我们能不能信?能不能选择?选择关系最大，无量法门里面，我们到底选择哪一个法门?我们没有智慧、没有能力，也遇不到善知识，在这种状况之下怎么办?我们的遭遇，我们的环境，佛菩萨早就知道。世尊在三千年前就为我们选定，佛在《大集经》说，「正法时期，戒律成就」，佛灭度第一个一千年，持戒就能成就。「像法时期，禅定成就」，佛灭度第二个一千年，单单持戒不能成就，要修定。佛教是在像法初期传到中国来，所以中国禅宗非常发达，跟释迦牟尼佛所讲的完全相应。第三，「末法时期，净土成就」，末法有一万年。这是世尊彻底慈悲!他老人家灭度离开这个世界之后，学佛的人应当如何选择法门，他为我们指了一条路。我们今天生在末法时期，如果不选择净土，这就是违背佛的教诲。佛叫我们选净土，我们偏偏要去选禅、选其他的，这个法不契机，这个责任是自己负责，佛不负这个责任。我们生在末法时期，遵守佛的教诲选择这个法门，哪里会有错!
净宗的经典，此地讲「达摩」就是专指净宗经典，原本只有三经，释迦牟尼佛所说的。三经的顺序，佛最初讲《无量寿经》，把西方极乐世界详细的介绍给我们，所以《无量寿经》是净土概论，而且是多次宣讲，这一点我们要特别重视。因为世尊当年在世讲经，一部经只讲一次，没有重复的，唯独《无量寿经》重复很多次。根据现存的译本，现在《大藏经》里面有五种原译本，古德做详细比较，发现至少有三种不同的梵文本，换句话说，佛至少讲了三次。佛在方等会上讲过《清净平等觉经》，《无量寿经》，佛又在《大宝积经》「无量寿如来会」，特别介绍西方净土，确实证明这个经是佛当年在世多次宣讲。藏经里有目录，《无量寿经》总共有十二次的翻译，现在只留五种，七种失传了。假如七种都存在的话，再一比较，可能还会发现有跟这三种不同的版本，这就证明佛说了很多次。佛一生对这个法门说很多次，这个法门就特别重要，特别契机，他才会多次宣说。其次再说《观无量寿佛经》，专门教给我们往生净土的方法。《无量寿经》里面有，说得简单，《观无量寿佛经》说得详细，你怎么去法。《观经》跟我们讲理论、修行方法，九品因果。最后佛说《阿弥陀经》，劝我们发愿求生净土，在这部经里面，世尊三次劝我们「应当发愿，求生彼国」，一而再，再而三，苦口婆心的劝勉我们。把这三经合起来看，这是世尊彻底的悲心，令一切众生就在这一生当中圆成佛道，圆满成佛，唯独这个法门，而且这个法门非常契合末法时期的众生。佛的法运一万二千年，现在已经过了三千年，还有九千年。《法灭尽经》说，将来佛法统统都灭了，所有经典都没有了，《无量寿经》还在，《无量寿经》最后灭，它还要多延续一百年。这一百年之后，《无量寿经》也没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」这六个字留在这个世间。有缘的人，善根深厚的人，遇到这句名号，能够专持也能往生，可见这个法门真正不可思议!
这就是说法门的选择，我们是选择净宗法门，我们依靠的经典是净土三经。后来，魏源居士是清朝咸丰年间人，他将《普贤行愿品》附在三经后面，称为净土四经。民国初年，印光大师将《楞严经》里面「大势至菩萨念佛圆通章」附在四经后面，称为净土五经，净宗经典到这个地方可以说是真正圆满了。我们今天遵守五经的教义，依照经典教训来修行就决定不错，依净土五经劝导一切众生，就如同诸佛接引大众没有两样。何况这个法门是十方一切诸佛如来所赞叹的，一切诸佛如来所介绍的，哪里会有错!我们介绍其他经典给众生，给诸位说，你要小心，要背因果责任。就好像那个人生病，你要介绍药给他，他吃好了，很感谢你;他要是吃死了，你也有责任。介绍别的药方，我们没有把握，我们今天没有这个能力，没有智慧观机，换句话说，药性不太熟的不敢用，也不敢随便介绍人。这一服药，好!无论什么病都治，用了之后决定没有副作用，这是放心大胆稳稳当当去用。我们自己用这个得利益，我们也把这个介绍别人，决定不会错的。这是达摩佛表的意思。
底下一尊佛，『法幢佛』。这是代表建立法幢。古人所讲的，「建法幢，立宗旨」，惠利众生。「幢」是旗帜，佛法建立法幢，用现代话来说，就是建道场。「立宗旨」就是建立这个道场的制度，最重要的是道风与学风。「学风」是说他依据某些经典所讲的理论、境界;「道风」是讲修行的方法、成果。我们常讲「解行相应」，解是学，行是道，建立这样的宗旨，能够把佛法推广，把佛法发扬光大，利益一切众生，帮助诸佛如来教化一切众生。
末后『持法佛』，表「依教奉行，老实念佛」。这尊佛名号里面显示的，就是推广佛法利益一切众生应当用什么方式，佛在此地教给我们要「持法」，我们的学、解依五经一论，道风要落实在老实念佛上，我们的行持是专信专愿、专持名号，那就叫老实念佛，这就对了。这就跟一切诸佛教化众生无二无别。古时候，我们称佛门弘法的大德为「法师」，翻译经典的称为「三藏法师」，因为他通达三藏，承传禅宗的称为「禅师」，教导戒律的称为「律师」，皇帝的老师称为「国师」，只有净土宗的祖师被人尊称为「大师」。大师是对佛的称呼，等觉菩萨都担当不起这个称呼。菩萨称「大士」，譬如观音大士。现在有些人自称为大师，这太过分了，纵然是别人尊敬，也不能够承当。譬如你没念中学，人家一见面就对你称呼「博士先生」，这不叫骂人吗?我们普通一个出家人，人家见面称「某某大师」，就是这个味道，就是骂人，名实相去太远了。为什么净土宗的祖师可以称大师?因为诸佛如来教化众生第一法门就是劝人念佛，为众生介绍三经，净宗祖师也是讲解三经，也是劝人念佛，这跟诸佛如来差不多，所以后人尊称为大师。可是诸位要记住，后人尊称，不是当时在世。当时在世要有人这样称他，他一定要骂人的，要生气的。这是说净宗祖师自行化他都跟诸佛如来无二无别。底下这一段：
疏【称理，则自性测之弥深不可尽，是下方恒沙佛义。】
莲池大师注《疏钞》用心非常良苦，因为他老人家那个时代，净宗衰到谷底，在社会上一般人都瞧不起净宗。这样殊胜的法门，佛门里面第一经典没有人知道、没有人认识，一昧去参禅。禅宗在那个时候很盛，这个盛是什么?表面盛，表面很兴旺，学的人多，真正开悟的人很少;不但开悟的人少，得定的人都少。他老人家要劝那些人来学净土念佛，大家不能接受。所以弘扬净宗，《疏钞》引用《华严》引用了三分之一以上，目的就是用《华严》把净宗抬起来，让大家能够相信。因为佛弟子没有不尊重《华严》的，用《华严》来解释《弥陀经》。末后称性，就是会归自性，禅宗的，说明净跟禅是一不是二，念佛没有离开自性，称理就是称性。『自性测之弥深不可尽』，因为下方讲深，没有底，取这个意思。显示在事上讲，诸佛菩萨度化众生没有止境，众生无边誓愿度。
经【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】
我们再看底下一段经文：
◎六、上方
经【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。具一切义佛。如须弥山佛。如是等恒河沙数诸佛。】
这一段经文是这一大段的总结，说出十尊佛的德号，「十」代表圆满，代表这个法门是大圆满的法门。每一方诸佛无量无边，恒河沙数，佛只说出这几个人做代表，这几个人一定有特别的用意，决定不是随便说的，一定有表法的意思。我们著重在这个角度上来观察，果然没错!六方佛是从我们初发心一直到证无上菩提这个层次过程，这个我们从名号上统统看出来了，跟《华严经》末后五十三参没有两样，五十三参是明显的说，这个地方用佛号暗含著这个意思，密说。上方世界第一尊佛：
疏【梵音者，佛音清净，无杂染故。】
『梵』是清净的意思。『杂染』指什么?指心地。心杂染，身语就不清净;心要是清净，身就清净，语也清净，三业都清净了。这个地方，他所说重要的意义就是说法清净;要想达到说法清净，一定是心地没有染著，像六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，尘埃就是代表染著，一定要做到清净平等慈悲，这个音声就清净了。
钞【无杂染者，余乘说法，是为杂染而不清净。今佛唯以一乘法，化导诸群生，所谓纯一不杂，具足清白梵行之相，故名梵音。】
从性上讲，真性、本性清净无染;从相上讲，大乘跟小乘比，小乘是杂染，大乘是清净。大乘跟禅比较，禅清净，大乘就杂染。禅跟净土比较，禅不清净、杂染，净宗纯净无染。「梵音」，第一尊佛是代表总纲领，自行化他。我们平常念这句佛号，要用清净心念、用平等心念，这是自行;如果再加上大慈悲心念，那就是化他。自行化他就这一句佛号，这是梵音。第二尊：
疏【宿王佛。】
『宿』是星宿。『宿王佛』，表大乘佛法，这是成佛的径路，把一切星的光比喻作佛无量的法门，佛的法门都是光明的，光明当中哪一法光明最大?宿王，叫大乘。大乘跟小乘比，大乘智慧高，光明大，他代表大乘法门，大乘是成佛的捷径。大乘跟小乘，观念、修行都不相同。小乘是保守的，你给他讲大乘法，他不能接受，他认为那是狂妄，那不能够修行。现代这个时代，民主、自由、开放，适合於大乘佛法。今天要用小乘法来教众生，他不能接受，太呆板、太拘束了。佛法，契理重要，契机也不能疏忽，要看他的根性，要看他的生活环境、意识形态。我们展望将来，十年以后这个世界会进入到电脑时代，我们生活方式有很大的改变。佛法是智慧的教育，智慧的教学，绝对不会被时代淘汰，在任何时代都能发挥它高度的智慧，能令一切众生圆成佛道。第三尊：
疏【香上佛。】
注解提到「五分法身香」，他代表的是禅宗。大乘是径路;禅宗是径路当中的径路，叫「径中径」;径路还有一条更近的路，那就是「又径」，底下香光佛代表的。第四尊：
疏【香光佛。】
「香光」表净，《大势至念佛圆通章》所说的「香光庄严」。自古以来有很多修行的道场，如果命名为「香光室」，或者「香光」两个字，就晓得它是修念佛法门的。『香光佛』代表念佛法门，香光庄严，这是径中径又径，就是成佛最近的一条道路。不但是最近，而且是最稳当的一条道路。禅固然是近路，它不见得稳当，第一，必须是上上根机，六祖所度的是上上根人，不是上上根人，不适合学这个法门;第二，禅里面魔事很多，《楞严经》里面讲的「五十种阴魔」都是禅定里面的境界。古人讲念佛法门最简单、最容易、最稳当、最圆、最顿，这是把这个法门赞叹到了极处。第五尊：
疏【大焰肩佛。】
这个代表的意思，是将上上的法门推荐给大众，介绍给大众，普劝念佛，一生成就。前面焰肩佛是承担如来家业。『大焰肩』就是承担如来第一大法。我们一定要清楚、要肯定，这个法门是如来第一大法，因为《无量寿经》确实是《华严经》的浓缩、精华。《华严经》有八十卷，《无量寿经》只有一卷，但是义理、境界跟《华严经》无二无别，完全一样，才知道这部经典的可贵，圆圆满满含摄无量无边的法门在其中。《无量寿经》从头到尾念一遍，就等於把《华严经》念了一遍。第六尊：
疏【杂色宝华严身佛。】
这尊佛的德号，实在就是代表根本法门里面的《大方广佛华严经》。古人常说：一生圆满成佛，唯独华严。佛讲一切经，一生从凡夫修成佛，讲的理论方法境界讲得清清楚楚、圆圆满满的，真的就是《华严》。所以《华严》可以说是整个佛法的佛法概论，一切经所说的都是《华严》某一个部分特别详细介绍而已，总纲领就是《华严》。这尊佛表这个意思。在《华严》里面，最要紧的是文殊、普贤、善财童子，他们学的是什么?他们修的是什么?他们的结果是什么?如果我们能从这些地方观察，搞清楚了，我们就真的有收获。文殊菩萨在《华严经》里面，最重要的是教给我们在日常生活中处事待人接物要遵守十个原则，「十波罗蜜」，这是圆满智慧的大行，我们日常生活行为充满圆满的智慧。第一个「布施」，意思是放下。身心世界一切放下，我们心就清净，心里一尘不染。布施就是舍，就是放下。不是叫你放别的东西，名闻利养放下，没有用!心地里面妄想分别执著、忧虑牵挂，这个东西要放下，要彻底布施掉。这里放下了，身外之物没有妨碍，大经里面讲的「理事无碍，事事无碍」。妨碍在哪里?心里要是有牵挂就妨碍，那个问题严重了。心里没有牵挂，这叫布施。「持戒」，持戒是守法，无论是世间法、出世间法一定要遵守。「忍辱」就是耐心，要忍耐，要能坚忍，顺境、逆境都不为所动。「精进」，进是进步，没有退转，进步讲求的是精，精纯不杂，这样进步就对了。我们现在世间人进步，是杂进、乱进，所以他不能成就;他是真用功、真努力，一天到晚不休息，到最后没有结果，什么也不能成就。「禅定」，不动摇、不退转。「般若」，智慧现前。我们自己处世待人要以理智，不能用感情，感情是迷，理智就是般若。后面是「方便、愿、力、智」。这些指导原则，都是教我们如何在这个世间生活，文殊菩萨教我们这些，这是基础的修学方法。
普贤菩萨把这个基础扩大，扩大到尽虚空遍法界，完全跟自性相应了，圆成佛道。这十条，如果我们真的是用清净心、真诚心、平等心、大慈悲心来修，那就是普贤十愿。普贤菩萨举了十个例子，就叫做「十大愿王」。第一个教我们「礼敬诸佛」。诸佛，除了自己以外都叫诸佛。不但一切有情是诸佛，无情也是诸佛，佛在《华严》上说「情与无情，同圆种智」，所以我们对於有情要礼敬，对於无情也要礼敬，决定没有分别、没有等差，要用平等心。怎样礼敬法?是不是见到人就趴在地上给他磕三个头?如果你是这么修法，那佛看到都会流眼泪，你误解佛的真实义，你把佛的意思统统搞错了。事要随俗，「佛法在世间，不坏世间法」，世法要随俗。佛法用的是智慧的心、清净的心，用大智慧、真清净，随顺这一切俗事，就是普贤行，这妙不可言!所以大乘佛法，尤其讲到最高的一乘法，就是圆满的人生，真实的幸福。《普贤菩萨行愿品》偈颂里面说得很清楚，礼敬，能礼的，「我以清净身语意」。由此可知，三业清净就是礼敬，三业不清净，见人就磕头也不是普贤行;三业清净，见到人点点头都是礼敬诸佛。实在讲，就是《无量寿经》上所讲的「清净平等觉」，十愿都是清净平等觉在日常生活当中的应用。所以这尊佛是表一生圆满《华严经》，我们要以文殊、普贤、善财童子做榜样，做为我们日常生活当中修学的标准，表这个意思。所以佛法非常活泼、非常圆满，对於了生死出三界、往生不退成佛，自己会充满信心，那你就生活快乐无比。第七尊：
疏【娑罗树王佛。】
前面显教讲完，还有一个很特别的法门，密宗，这尊佛代表密。娑罗树是比喻坚固的意思。
钞【此树岁寒不雕。】
在我们中国，松树、柏树冬天也不凋零。非常坚固，取这个意思。无上的密乘，实在讲也是一句佛号，这句佛号就是无上咒。《心经》后面讲「是无上咒，是无等等咒」，那个咒就是南无阿弥陀佛，这六个字完全是梵语翻译过来，就是无上的密咒。佛在《大集经》讲，这句佛号是「无上甚深禅」，也是无上、无等等咒。《华严》里面讲「多即是一，一即是多」，「一」就是这一句名号，「多」就是无量无边的法门。一句佛号展开来是无量无边的法门，无量无边法门归纳就这一句佛号，所以才知道名号功德不可思议。第八尊：
疏【宝华德佛。】
这尊佛代表圆满报身。后面这三尊佛代表到究竟圆满了。
疏【见一切义佛。】
是表千百亿化身。
疏【如须弥山佛。】
是表圆满清净法身。报身是自受用身，化身是他受用身，度化众生用的，理体就是清净法身。学佛到这个地方是真正达到究竟圆满，证得圆满的法报应三身。
经文前后照应周到。东方是代表学佛基本的态度，阿閦鞞佛是代表不动，信心清净则生实相。心不定，不能学东西;心要定，心要不动，不为一切所动摇，你就可以学了。下面三尊佛就是我们所希求的目标：须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛，这就是三身。先是心里向往，「须弥相」是报身，「大须弥」是法身，「须弥光」是应化身，到末后这个地方圆满了，我们已经得到了。前面是希望求到，后面果然得到。六方佛的德号，显示出净宗修学从初发心将来一直到圆满成佛，它整个修学的历程。这段经文实在是非常之好，大家要是粗心大意看过去，那就太可惜了。我们今天就讲到此地。