净土法门：阿弥陀经疏钞演义 第253集
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五00页：
钞【八从莲生者。】
下面是解释有一些人执著在经典的文字上，看到《观经》上品上生章里面没有说莲花，从上中品到下下品都说的有莲花，於是就执著这九品里面有八品是莲花化生，上上品没有莲花。莲池大师在此地引用许多经文来证明，上品上生也是有莲花的。
钞【据观经上品上生文云：自见其身，乘金刚台。独无莲华二字，故言下之八品，乃从莲生。】
疑问就从这里来的。其实这些都是违背了佛对我们四依的教训，「四依法」里面说得很清楚，教我们依义不依语。
钞【然经论所明，历历皆说生西方者，俱从莲生。】
『俱』就是凡是生西方极乐世界的，无论品位高下，乃至於边地往生，都是莲花化生。
钞【大本法藏愿云。】
这是引用《无量寿经》四十八愿。
钞【无央数世界，诸天人民，以至蜎蝡。】
蜎蝡是指小动物，我们讲软体的小动物、昆虫一类的。
钞【生我刹者，皆於七宝池内，莲华中化生，言皆，则概举九品。】
假如其中有一种不是莲花化生，就不能用『皆』，用「皆」那就是全部都包括，里面没有差别。这是从弥陀本愿里面，没有说哪一类往生的没有莲花。
钞【又云。他方诸大菩萨，欲见阿弥陀佛者，径於彼国七宝池内，莲华化生。言大菩萨，则必非中下矣。】
这个文可以给我们做一个旁证，『他方诸大菩萨』，经论里面习惯，如果菩萨上加一个大字，决定是地上菩萨，才称为大，这是佛门里一个惯例。我们通常称「菩萨摩诃萨」，摩诃就是大，这个地方称的大菩萨就是摩诃萨。说菩萨，则说十住、十行、十回向，这是三贤位的菩萨;往上去，初地以上我们都称为大菩萨。登地的菩萨去往生，绝对不是中辈下辈，决定是上上品往生的。所以这个文里面讲，也是在七宝池中莲花化生，可以给我们做一个旁证，上品上生也是莲花化生。
钞【又云：其上辈者，命欲终时，佛与圣众，悉来迎致，即於七宝池内，莲华化生。言上辈，即正对上品矣，并无最上不莲之意。】
从经文里面看，我们看不出上上品往生没有莲花，这个意思看不出来。以上所引的都是《无量寿经》，下面有三段是引用其他经典来证明。
钞【又法华云：闻此经典，如说修行，命终即往极乐世界，阿弥陀佛大菩萨围绕住处，生莲华中，得菩萨神通，无生法忍。夫得无生忍，非上上品乎?】
这是《法华经》上所说的，我们读经典，字字句句都要仔细去看，万万不能疏忽了，往往一字一句之差，我们就把经义误会了，铸成很大的错误。有些人看到经文上这么说，所以就是读经，《法华经》的功德很大，念《法华经》。还有一些是外国传来的，不是念全经，念经题「南无妙法莲华经」，行吗?这个地方诸位一定要知道，你看经上明明说「如说修行」，闻此经典，要不能够如说修行，不管用!即使每天认真去读诵，像古来大德有很多的人每天念一部《法华经》，《法华经》念得很熟，念得可以背诵，大概一部念下来也要三、四个小时，这个经文的分量多。要紧是修行，不照这个经典教训去修行没有用处!口善而已，这是我们必须要看清楚的。我劝大家初学要读经，要把经读熟，这是第一个阶段。因为经要是不熟，记不住，就谈不上修行，必须经典里面教训记得很熟，在日常生活当中，我们遇到事、遇到人、遇到物，起心动念马上会想到佛在经上教我怎么做法。依照经典教训做为标准，把自己错误的想法、看法、说法、做法修正过来，这叫做「如说修行」。普贤菩萨「十大愿王」里面讲供养，里面也说「诸供养中，法供养为最」，法供养里面总共说七条，第一条就说「如说修行供养」，可见得不能真正去做，那个没有用处。果然真的去做，拿著经典的标准修正我们思想行为，命终时候，希望到极乐世界，希望见阿弥陀佛，你这个愿一定不会落空。不但是学《法华》的，学任何经论都可以，因为一切大乘经论里面所说的都是诸佛如来的标准，所以依照大乘经论修学，就是常随佛学，就是跟佛学。我们依照《无量寿经》，或者依照净土三经、五经来修学，那就是直接跟阿弥陀佛来学习，也就是我们就是学阿弥陀佛，拿阿弥陀佛做为我们自己心行的标准。所以这是这一段里面非常重要的一句话。
钞【又行愿品，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，而曰：彼佛众会咸清净，我时於胜莲华生。】
彼佛是阿弥陀佛，众会是莲池海会，佛与菩萨都清净。『我时於胜莲华生』，普贤菩萨往生是在莲花当中化生的。普贤是华藏会上毗卢遮那佛的后补佛，圆教等觉菩萨，请问他生到西方极乐世界是什么品位?当然上上品，那还有什么话说!这是普贤菩萨自己说出来，他生到极乐世界是莲花化生的。这就是直接证明，上上品，《观经》虽然没有说莲花化生，普贤菩萨给我们说出来，上品上生是莲花化生。
钞【夫普贤往生，非上上品乎?】
这是一定的道理。
钞【又宝积明十心回向，后得莲华化生。夫十心菩萨，非上上品乎?以是参考，确有明证。】
所以这些菩萨确实生到西方极乐世界都是上上品。
钞【问：果尔，则上上文中，何以曰金刚台，不曰莲华。】
果尔，果然如是。《观无量寿佛经》文，上上品为什么不说莲华，而说金刚台?这是大师假设一个问答，帮助我们断疑生信。
钞【答：文互有无，不足泥故。】
这两句话就是四依法里面「依义不依语」，不要执著文字，文字里面有省略，意思是圆满的，要懂这个道理。
钞【何以知之?上品中生，亦曰乘紫金台。】
可见得凡是生到西方极乐世界都是莲花化生，莲花当中一定有莲台，所以乘紫金台。
钞【又将曰七从莲生乎?况中品之下，亦但云此人命终，譬如壮士屈伸臂顷，即生西方极乐世界，文中并无莲华二字，又将曰六从莲生乎?】
依照文字上来说，这里头问题可多了。所以有的地方说了，有的地方省略，一定要晓得这个意思。
钞【夫既以不莲为胜，则中下劣品，何以不莲?】
『不莲』就是没有莲花。假如没有莲花为最胜，上上品只有金刚台没有莲花，没有莲花是最胜的，你要是这么想法，大师在此地就说，中下劣品何以不莲?
钞【又中品之上，独曰莲华台，其金刚台紫金台之类乎?其莲华之类乎?错杂不伦，进退无据。】
说莲花，没有说台;说金刚台，没有说莲花，这都是省略之词。大师在此地教给我们『不足泥故』，「泥」就是今天讲执著文字相，不要去执著文字相，知道佛说法跟以后结集成为经本，九句里面互有省略。这一品里面这个说得详细，那个省略一点;那一品里面，那桩事情讲得详细，这个省略一点，其实都是一样的，要明了这个事实。
钞【灼知文互缺而义必周也。】
在文字里面有欠缺的，但是意思一定是圆满的，要懂这个道理，这也是事实的真相。
钞【愚意各有莲华，华各有台，台各不同，而金刚为台之最胜耳。】
莲池大师这个说法意思很圆满，我刚才讲了，不管是什么品位，统统都是莲花化生，乃至於边地都不例外。莲里面一定有台，莲花以及莲台确实不一样，为什么会不一样?西方世界是平等世界，唯独这桩事情不平等。平等世界是享阿弥陀佛的福报，阿弥陀佛给我们的是平等的，但是莲跟莲台是我们自己净业变现的，这个就不一样了。我们每个人修行功夫有浅深不同，浅深怎么讲?就是清净心的纯度，断烦恼的层次，功夫深的，破几品无明，得的是理一心不乱;功夫浅的，像我们这些人将来能够往生，绝大多数烦恼没断，伏住控制住而已，这是功夫最浅的。功夫深的人，莲花就大，光色也殊胜，那个台当然就不一样;功夫差一等的，莲花就小，光色比不上功夫深的人，里面那个台当然也不如人。我们知道这个事实，你就该知道现在应该怎么办?世间法是假的，没有一样是真的!「凡所有相，皆是虚妄」，俗话常讲：生不带来，死不带去。何况在现前这个世间，灾难频繁，我们冷静观察这个社会就知道了。社会现象是果，果必有因，观果就知因，观因就晓得将来的果报。现在我们明白了，一切法中最真实、最殊胜，无过於西方极乐世界。我们今天争取什么?确确实实最聪明的人，一心一意取西方极乐世界，其他的都不要挂在心上，这是真正彻底觉悟的人。我们看底下的例子：
钞【如怀玉银台初来，金台继至，可验也。】
怀玉大师往生的故事，《净土圣贤录》里有，《往生传》里也有，这个人可以算是很有志气，一生念佛求生净土，临命终时，阿弥陀佛来了，拿著莲花来接引他。他一看到这个莲花是银台，自己想想一生这样精勤努力来念佛，没有能够达到理想的品位，於是在佛面前发愤，我继续努力，希望佛能够持金台来接引我。佛非常慈悲，满他的愿，佛就走了，他又继续不断精进努力，又念了一个星期，佛又来了，看到莲花果然是金台，他就跟佛走了。这是证明，这是证据!是不是阿弥陀佛同情他，跟他换个金台?不是的，这个莲跟台是自己功夫变现出来的，这个与阿弥陀佛没有关系。你到临终的时候，经上讲的很清楚，十方世界众生发一个愿心想求生西方世界，阿弥陀佛七宝池中就长一朵莲花，莲花上还有自己的名字在，怎么会错?你念的功夫愈深，这个莲花就愈来愈大，我们在经上看到，七宝池里面莲花有一由旬的，有十由旬的、百由旬的、千由旬的，可见得大小不相同，光色也不一样。我们要想莲花很大、很殊胜，要想金台、金刚台，要真干才行!这不是阿弥陀佛送给你的，这是你自己净业自自然然变现出来的。阿弥陀佛帮助我们，我们临终的时候，阿弥陀佛把这个莲花带来接引我们，莲花不是阿弥陀佛自己种的，是我们自己净业变现出来的，但是阿弥陀佛提供我们一个很好的环境，七宝莲池，八功德水，这是阿弥陀佛提供的，这个一定要知道。所以真正聪明人，真正彻底觉悟的人，应当一切放下，认真去念佛。
经教，说老实话，不重要!不应该把时间浪费在经教上。印光大师，这是我们近代最好的榜样，他老人家的道场，苏州灵岩山寺，现在我们观光旅游非常方便，学佛的同修几乎都会到灵岩山去看看。他那个念佛堂，现在还一样在念佛，每天六支香，就像普通打佛七一样。但是晚上休息，道场不讲经，也没有法会，没有佛事，专一念佛，这个很有道理。特别是在这个时代，给诸位说，这个法门最契一切众生根机。这样的道场建立，诸佛护念，龙天善神保佑，你一句佛号念到底是决定不错。如果要想学经教，将来发愿弘法利生，也必须要把佛念好，然后再学。佛念好，自己有把握往生，我把时间用在经教上，那个自己不在乎了，这就是我宁愿牺牲自己的品位，去学做菩萨，普度众生。如果说度众生，自己将来不能往生，那就坏了，那个度众生恐怕还要造罪业。为什么说造罪业?古人讲，经典「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，讲错一个字!你会不会把经典讲错?一定会讲错。为什么说一定会讲错?因为你烦恼没断，你心不清净，你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，用这样的心入如来大乘，那是清凉大师讲的，「有解无行」，解就是研究经论，行就是修持，没有修持，没断烦恼，结果是「增长邪见」，你用邪知邪见去教化众生，你要不要堕三途?你要不要负责任?印光大师慈悲，不让你做错事，不让你堕落，所以他老人家干脆不讲经，也不鼓励别人讲经，只劝你念阿弥陀佛，这是决定没有过失。
所以中国自古以来，道场里面祖师大德培养弘法人才，不是像现在开佛学院招生，而是在四众弟子当中，经过长时间仔细观察，确实有这个根性、有这个能力，选出来特别的培养他。古时候培养弘法人才叫「讲小座」，法师讲席里面讲经，你在这边听，听完之后你上台讲一遍，把法师先前讲的你重复讲一遍，能够讲到百分之七十、八十，这个人可以培养了。如果没有这个能力，就不劝你，劝你没用处!所以弘法人才很少，确实要有这个天赋，而且真正肯接受教导，这才能出得来。不接受指导，那个没法子，很容易流入狂慧，自以为是;一定要接受指导、要接受磨炼，这才能成一个大器。所以这个事情不是人人都能做的。我们自己有这个愿望，有没有这个能力?没有这个能力可以培养，怎么培养?断烦恼。烦恼断尽了，智慧开了，你要有这个愿望就行了。一定要断烦恼、开智慧才行，换句话说，心地清净了，清净心对外面境界是照见，六根自自然然聪明，一听、一看就开悟、就明了，那个时候发愿弘法利生就不难了。由此可知，基础的工作是断烦恼，也就是要修定，先把心定下来，因戒生定，因定开慧。所以戒是无上菩提本，戒律就是守规矩，你不守规矩，你就不会得定。念佛堂里面二六时中教你老实去念佛，这就是戒律，你要遵守，念上几年，烦恼轻了，心清净，你就得定，念佛三昧你得到了，也叫一心不乱;得一心之后，有能力、有兴趣、有志愿，可以学教弘法利生，再干这个，这个路子就对了，这个程序没错，才能成功。「佛氏门中，有求必应」，怀玉求金台，到最后果然金台现前，满愿往生，金台现前就是上品上生。
钞【且台之义二。】
台有两个意思。
钞【一者基台之台，则台在华下，如世刻像，下作宝台，台上安华，华上安佛，是也。】
大家看到很多佛像，无论是塑造的、彩画的，下面都有一个台，莲花在台上。
钞【二者房台之台，则台在华内。】
这就是莲花里面的台。我们俗话讲莲蓬，那就是莲台，它在花里面。佛坐在哪里?佛就坐在莲蓬上。
钞【如法华玄义，以莲表十如;至如是报文云：譬如莲实围绕房台。】
『莲实』是莲子，『房台』是莲蓬，莲子围绕莲蓬，这就是房台之台。『莲表十如』，「十如」是天台也是《法华经》的精义，精华的义理。为什么说它是精华?只用十句话，简简单单把宇宙人生真相说得清清楚楚明明白白，那真不容易!所以十如是我们要牢牢记住。
演【十如，即如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。】
你看看，多简单!宇宙人生真相和盘托出。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，就讲这桩事情。所以经典一开头「如是我闻」，如是什么?就是这个东西。
演【一切诸法，不离於此。】
「一切诸法」，世出世间一切法，不但佛法，世间法都包括在其中，大，虚空世界，小，微尘、毛孔，一一法都具足这十桩事情。所以从这十桩事情观察一切法，你才看到真相。我们平常说的没有这么详细，平常一般介绍这一切法用「体相用」。平常讲体相用，体跟性包括在体里面，其他的都是在作用、在相里头。换句话说，体相用展开就是十如是，十如是归纳就是体相用;体相用是略说，十如是细说。
演【如是者，指法之辞。谓诸法有如是之相，如是之性，乃至如是而穷尽，无非实相也。】
什么叫「如是相」?相是现象，相是形相。形相，我们眼能看得到的，我们手可以摸得著的，它有颜色、有形状、有相状，动物、植物、矿物，它有它的形状、有它的色相。现象，有它的相，但是没有它的形体，像我们看到空中的云彩，水里面的月亮，有它的形相，没有实体，你可以看得到，你摸不到，现象。这个把一切的相包括在其中。为什么说「如是」?这里面的意思就深，相从哪来的?相是所现的，一定有个能现的;没有能现的，怎么会有一个所现的相?能现的是性、是体，性体是什么?是我们的真心，也叫做真如。真心所变现的这些相，相是不是真的?当然是真的，一真一切真!古人用个比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，金是能现，相是所现，我们喜欢佛像，我们把这个金铸成一个佛像，像是不是金?像就是金，金就是像。开悟的人，明心见性的人，他的老师问他：性在哪里?他在外面捡一片草叶比一比，明白的人点点头，没错!无有一法不是，法法皆是!这个要很细心的去体会，没有一法不是的，叫如是。相如其性，性如其相，离了性没有相，离了相没有性，就好像金一样，离了金没有这个像，离了像也没有金，金跟像是一不是二。
果然明了，性在哪里?山河大地无有一法不是，是自己的真如本性。你要是晓得尽虚空遍法界是一个真性，你的心平等了，为什么?尽虚空遍法界原来就是一个自己!自己跟自己还有分别吗?自己跟自己还有打架吗?没有!这个道理很深很深，但是它确确实实是事实的真相。迷了才有分别，迷了才有执著、才有是非人我。这个事情的确非常难懂，所以经论当中往往用比喻，比喻最常用的是「梦幻泡影」。我们人都有作梦的经验，梦中有山河大地，梦中有自己也有别人，梦中有一切诸法。当我们作梦醒来的时候，冷静去想一想，梦中所有一切境界，哪一个不是自性变现的?没错!不是外头跑到我梦里的，都是自己自性变现出来的。再问一下，梦中哪一个境界不是你自己?梦中自己是自己，梦中别人还是自己!除自己之外没有别人，梦中山河大地也是自己，没有一样不是自己，全心变成梦，全梦就是心。梦是相，是自性变现出来的。问你，你的心像什么样子?作梦那个时候，梦境，就是这个样子，它变成一个相，你就很容易了解。为什么说相是虚妄的?因为相是常常在变，它不固定，所以相叫妄相。性是真的，因为性不变。譬如我们用黄金，黄金不变，造什么东西常常变，喜欢佛像，把它造一个佛像，不喜欢佛像，熔化掉再造一个其他的像，喜欢什么就可以造什么，金没有变，相时时刻刻在变。会变的，我们叫它做虚妄;不变的，叫它做真常，真妄是这么说的，相对说的。如果离开相对，真妄是一不是二，真就是妄，妄就是真。譬如佛像，像是妄的，金是真的，像就是金，金就是像，真妄不二、真妄一如，这样你才真正见到宇宙万有的真相。如是相，相如是。
第二，『如是性』，「性」是讲本性，『如是体』，「体」是讲本体。如果不是在十如里面讲，体跟性有的时候可以合而为一，体就是性，性就是体，常常把体性或者性体连在一起，是一个意思。在此地分开来，当然就不是一个意思，是一个意思就不能说它做两桩事情。性是本性，性是一切万法的根源，就是真心、本性。体就变了，性变成体了，体有两种：一种是精神的本体，一种是物质的本体。我们用法相唯识来解释，大家就更容易懂得。体就是阿赖耶识里面的见分、相分，阿赖耶的见分是精神的本体，中国人讲的灵魂，我们每个人死了以后会去投胎，谁去投胎?灵魂去投胎，不是肉体去投胎，肉体是物质，那是精神的体，在佛法里面不叫灵魂，叫做神识。物质之体，现在科学家的观察可以说已经到相当的精微，是不是已经观察出来?这个话我们还不敢讲，不过我们可以说相当的接近，这是科学的能事。但是科学对於精神的体是一点办法都没有，一筹莫展，没有法子探讨，换句话说，一直到今天毫无进步可言。但是对於物质之体的探讨，这些年来确实突飞猛进，证明《金刚经》上讲的，一切色相，物质是一合相，被科学证明出来了。《金刚经》讲这个世界，世界是一合相，一就是一种物质，合是组合。我们现在科学家明了，基本的物质确实是一种，只是它排列的方程式不一样，组合的方式不一样，这样组成电子、组成原子、组成分子，由分子组成动物、植物、矿物。把它一分析，确确实实真的是一合相。科学对於《金刚经》上一合相的确是证实了。释迦牟尼佛三千年前说明物质的真相，到今天才被科学家证明，一点都不错，确实是一种东西组合的。那个「一」就是物质的体，也就是我们法相宗讲的相分。
『如是力』，力是能力，我们今天讲的动力，或者是现在讲的运动，这个力是运动。谁在那里推动它?诸位要晓得，心是清净的，真心、本性是清净的、是寂灭的、是不动的。这个大宇宙当中，到小而微尘，微尘也是一个小世界，在高倍显微镜之下看起来，它好像当中也有一个像星球一样，旁边有电子围绕著它转，也像是一个小宇宙一样，就是大宇宙的缩小，它也在那里动，什么力量在推动?现在科学家以为是阴电、阳电在推动它。阴电、阳电从哪来的?实在讲，这个问题佛法说得透彻!佛告诉我们，「无明不觉生三细」，动从哪里来的?无明，无明是动相，明就不动了，无明才是动。无明还在三细相之先，心动了，动了就起无明，动了这才生三细。阿赖耶的三细相：无明业相、见相、境界相，见相就是见分，境界相就是相分，一动就变成阿赖耶。所以，阿赖耶是体。上面那个性是真如本性，真如本性一念不觉就变成体，就变成阿赖耶。阿赖耶里面就有力量，这个力量就是无明的力量，在那里推动它。『如是作』，作是造作，这才有造作，造作就有业了。无论大小物相，一切诸法，一一法都具足这十桩事情，一条都不缺。
『如是因，如是缘，如是果，如是报』，果跟报，有的时候也把它合成一个;分成两个，果是果，报是报，我们前一生修的有善业，这一生得人身这是果，得人身这一生一切的享受那叫报。有的人得人身，这一生过得很幸福，有的人虽然得人身，这一生过得很辛苦，报不同!果同，果是都得人身，报不同。这就是唯识家所说的「引业」与「满业」，引是引导你去投胎，这是果;满业是投胎之后，你所享受的，那是报，不一样!假如我们把这个事实真相真的搞清楚、搞明白，我们自己在这个大宇宙当中，不但这一生能做主，生生世世自己可以做主宰!自己可以做主宰，那就不叫你众生，就叫你佛，叫你菩萨。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」，谁能转境?搞清楚、搞明白就会转境了。转境不难，难在认识，难在明白。认识、明白，在佛经术语叫「悟」，觉悟，难在觉悟;悟了以后，那个事情就好办，为什么?你对於因缘果报清清楚楚，什么样的因缘有什么样的果报，你能够控制因缘、掌握因缘、创造因缘，果报就如自己所愿，没有一样得不到。
「因」，就是阿赖耶识里面含藏的种子，这是因，生生世世的累积。十法界的因，我们统统具足，我们有作佛的因，有作菩萨的因，也有堕阿鼻地狱的因，样样都有，一个也不缺。我们要享什么样的果报，关键在「缘」上。所以佛法非常重视缘。佛为什么不讲因生，要讲缘生?缘自己可以控制，因自己不能控制。因是已经有了的，没有办法，这不能改变;缘可以自己控制。譬如我们过去造作的是恶因，因已经有了，我从今之后把恶缘断掉，因没有缘不会结果，不会受报，缘把它切断!我过去生中有善因，我今天把善的缘加上去，后面果报那就是我理想的善果。经论当中常常提示我们，「唯心净土，自性弥陀」，这两句话讲什么?因，如是因。西方极乐世界跟阿弥陀佛都是我们自己因变现的，我们有这个因，现在只要加上这个缘，我们到西方世界就作佛了。所以《弥陀经》上说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」自性弥陀、唯心净土是因;我们今天一心一意依靠阿弥陀佛，信愿持名，这就是缘;因跟缘一结合，下面果报就是西方世界，就见阿弥陀佛，如是果报。假如我们把这桩事情忘掉，我们这个因很多，贪财、贪名、贪色、贪五欲六尘，我们阿赖耶识里面含藏著有三恶道的种子，地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生的缘是什么?是贪瞋痴。我们今天继续不断在搞贪瞋痴，后面果报就现前，果报是什么?三恶道。贪这个缘，饿鬼道去了;瞋恚这个缘，地狱道去了;愚痴的缘，畜生道去了。愚痴是真妄邪正、是非善恶都颠倒了，没有能力辨别。佛法在台湾好像很兴隆，佛法里有正法、有邪法，有真佛、有假佛，谁能辨别?《楞严》上说得很好，「末法时期」就是讲现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。你有没有能力辨别邪正?不能辨别，学佛最后果报在畜生道。善心学佛，畜生道里享福，像现在许多人养的这些宠物福报很大。我们在外国看到，那个宠物真的是那一家的主人!一家人都要伺候它，你看它福报多大!不是人是主人，是宠物是主人。因为宠物不伺候人的，人要好好的伺候它，照顾它，这叫颠倒!佛经里面讲，迷惑颠倒。在台湾，我们中国现在也逐渐流行，我看到也有养宠物的，照顾细心，无微不至，比孝顺父母还周到!这是什么?善心、愚痴的，就受这种果报。所以真妄、邪正、是非，一定要清清楚楚、明明白白，我们这一生当中才能超越三界，才不至於空过。所以一定要懂得控制缘，缘真的操纵在我们自己手上。远离一切恶缘，要亲近一切善缘。一切缘当中，至善圆满的是阿弥陀佛。实在讲，知道的人不多!你真正知道了，你就会死心塌地，不但世间法放下，所有一切佛法也放下了，一心一意专念阿弥陀佛，那就完全对了。
末后一句，『如是本末究竟』，这一句是前面九句的总结，有本有末，有始有终，这才究竟。一一法都不外十如。天台大师解释《法华经》经题，因为题上有一个「华」，花就是莲花，解释这个莲花，他用十如来解释。换句话说，用「莲」做一个代表，说明十如。然后再告诉你，一切万法，法法皆具十如，没有一法例外的。
讲到「如是报」这一句，大师有个比喻，『譬如莲实围绕房台』，莲实就是莲子，莲子围绕在莲蓬里面，莲蓬就是台。莲蓬长在花里面，我们塑造佛像，不管佛是坐著或者是站著，那个脚都站在莲蓬上，坐也坐在莲蓬上，莲蓬就是房台。所以台有这两种差别。
钞【又云：实依於台。】
『实』是莲子，莲子依於莲蓬。
钞【实则莲子，子藏台中，则世所谓莲房是也。】
文雅一点说『莲房』，我们俗称莲蓬，就是这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。