净土法门：阿弥陀经疏钞演义 第229集
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四五0页：
钞【体究者，闻佛名号，不惟忆念，即念反观，体察究审，鞫其根源，体究之极，於自本心，忽然契合。中二义者，初即如智不二。】
这是解释《疏》所讲的理一心不乱。『体究』这两个字不太好明了，因为它是要做内在的功夫，而且要离一切思惟、分别，这才是体究。不同於我们现在所讲的研究，研究是用第六意识，用能够思惟的心。此地必须离开一切分别执著，这才是体究。底下给我们解释什么叫做体究?『闻佛名号，不惟忆念』，不只是忆念。如果闻佛名号，忆念不忘，这不是属於体究，这是属於事念，是事一心不乱的境界。『即念反观，体察究审』，这就是体究了，在事念的功夫更加上一层的深度。这种方法我们不会用没有关系，就不必要用，用了也是白用，为什么?你还是用的心意识，用心意识决定不是体究，不如老老实实这一句佛号念到不夹杂、不间断，事念决定成功。事念成功之后，念久了、念熟了、念透了，自自然然就入理念，《楞严经》讲「不假方便，自得心开」，自得心开就是体究，心开意解就明心见性，这个法门殊胜之处也在此地。上上根人听这段开示，一听就悟入，这个跟禅没什么两样，中下根没分;禅是中下根没分，那就出不了三界，没法子了生死。净宗是中下根没分一样能往生，带业往生，生到西方世界之后，上中下三根平等，无二无别，这个不可思议。这些我们一定把它认识清楚。
「即念反观」，反观很不好讲，也很难懂，就是《楞严经》上观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，就是那个意思。《楞严》教给我们的方法是旋转六根，佛只是举一根来说，六根应当反流，它都叫反闻，用这个「闻」做为代表字。换句话说，六根不再缘外面六尘的尘境，回过来缘自性，缘六根的根性，那就行了，六根的根性就是自己的真如本性。所以，你要能够回过头来。佛在楞严会上，六根里面给我们举出一个眼根，这在《楞严经》前面很长一段经文，叫「十番显见」，这个见不是眼识，不是跟眼识同时起作用的五俱意识，不是这个东西。离开眼识、五俱意识，离开之后，那就是见性。见性是真性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，是一个性，一性无二性。能把这个东西真正找到，那就成无上道。所以佛法叫内学，要往内，回光反照，不要去缘外面境界，缘外面境界永远得不到真相。佛教给我们修行用这个方法。持名念佛也用这个方法，我这一句佛号，我不缘外面的声尘，我去找，找这个佛号的根源，这佛号从哪里来的?念出来之后又到哪里去?这个完全是禅家的功夫，跟参禅、参话头、观心没有什么两样。古德说「念佛即是深妙禅」，它是有道理。诸位要想知道怎样反观，不读《楞严》是没有法子的。《楞严经》第六卷，大概有半卷的经文完全讲这种功夫，观世音菩萨他所修行的方法、功夫。
『体察究审』，「体」是用心去体会，心里体会明了这就是「察」。察、究、审这三个字都是明了的意思，从体会当中明了，而不是研究，不是思惟，不是在那里推理，用这些方法都错了，都落在心意识里面。『鞫其根源』，追根究底，往深处去体会。诸位想想，就这三句，我们能做得到吗?我们为什么做不到?说实在话，心太粗。这是很细的心，细心是什么?细心就是定心，就是清净心。因此我们明了，理一心是在事一心之后，你烦恼没有断，这个功夫就没法子做。我们还有是非人我、还有贪瞋痴慢、还有忧虑、得失，这个功夫没法子做。心地非常清净的人，他行，他能做这功夫。
底下这三句话，就是《楞严经》上讲的「自得心开」，开悟了、见性了。『体究之极』，体究是定功，定它不是死定，如果是死的定，里面就没有观，它这个定里头有观，就是前面讲的「即念反观」。这个在教下讲就是「止观双运」，在禅里面讲，禅是静虑，静是定，虑是慧，「定慧等持」，他用这种功夫，用到相当的程度，豁然开悟。『於自本心，忽然契合』，这就是开悟，在禅家讲明心见性，在教下讲叫大开圆解。这个境界，按照佛在经上所说的，圆教的初住菩萨，别教的初地菩萨，这个地位了生死超三界。不但了生死超三界，他有能力随类化身，应以佛身得度者，他就示现成佛，示现八相成道，以佛的身分在世间教化众生;应以菩萨身得度者，他就能现菩萨身而为说法，就有这个能力。
在我们念佛法门，只要这一句阿弥陀佛念到这个程度就行了，不要再换方法，不要再加别的方法，「不假方便，自得心开」，就是一句佛号念到底。我们现在念佛当中，不知道反观，实在讲你现在也用不著反观，只要注意到真正念到不怀疑、不夹杂、不间断，我们只要求这三个条件，这三个条件是事念，念到事一心生同居土、生方便土，决定往生。可是你要是真正念到事一心不乱，到那个时候自自然然就会反观，为什么?心清净了。
这里面有『二义』，体究当中有二种境界：第一种是『如智不二』，「如」是理、是所照;「智」是般若、是能照，能所不二，能所不二就是自他不二。诸位如果要问，什么时候我得理一心?真正得理一心，你的观念变了，怎么变?尽虚空遍法界是一个自己，这是正知正见;绝对不会再有人我是非，不可能再有这个错误的观念。
钞【能念心外，无有佛为我所念，是智外无如;所念佛外，无有心能念於佛，是如外无智。非如非智，故惟一心。】
这个境界是：尽虚空遍法界就是一心，《华严经》上所讲，尽虚空遍法界是「唯心所现，唯识所变」，就是这个境界，这个时候是法身大士，这不是普通人，这就叫成佛。虽然不是究竟佛，他是分证佛，天台家讲六即里的分证佛，所谓明心见性，见性成佛。
我们必须要知道、要觉悟，人生在世非常的短暂。昨天我参加一个同学会，我们那个学校是个中学，校长是周邦道老居士，五十四年前，抗战期间创校，抗战结束，学校也就结束，是国立中学，当时是救济流亡的学生。我们在学校念书就跟当兵一样，完全公费，跟家里联络都失掉，经济来源都断绝，所以国家来养这批年轻人，衣食住行全部是国家给我们，是属於临时中学。我们到台湾来的时候，校友大概有一百八十人。昨天我们参加这个会，该来的都来了，只有四十多个人，一半都不在了，还有一些移民到海外。我在校友会里面，因为我班级低，年龄最小，一般校友都七十以上，大多数都退休，所以是老人会。这个聚会很伤感，为什么?每年聚会都少几个人，人年年老，年年少。这个在学佛上是很大的警觉，一定要晓得「生死事大，无常迅速」，我们聚会深深感触到。年老病苦多，还有一个同学中风九年，推著轮椅来参加校友会，说话感动流泪，痛哭流涕。
世间人所求的福报，所求的聪明智慧、健康长寿，尤其是晚年，这健康长寿，年轻的时候不觉得，到衰老、多病，才晓得健康长寿重要!到这个时候知道健康长寿重要来不及了。什么样的医疗，什么样的药物，那个靠不住。如果医疗药物能买到健康，那些有钱有势力的人应该是长命百岁!这是金钱买不到的，也是你势力所不能得到的。佛知道这个事情知道得很清楚，财富是财布施得来的果报，你不肯修财布施，怎么可能得财富的果报?得不到的。修因才能得果!不修因能侥幸得到好果报，没这个道理。种瓜才有瓜收成，种果才有果实收成;你不种就享有瓜果的收成，哪有这种道理?世间人不明了。诸位能把《了凡四训》念透，说实在话，自己可以主宰自己的命运。
佛法教给我们的是真正离苦得乐，这个实在非常现实，离贫穷苦、离愚昧苦、离老病苦，这是我们真正要求的。佛法给我们讲三种施就是离这三种苦，要想离贫穷，修财布施;要想离愚痴，修法布施。也许有人说：我不会讲经说法，没有法子修法布施，将来生生世世都愚昧，这个好可怜!其实不然，法布施，特别是佛法，我劝人来听经，介绍人来听经，他听经开悟了，等於是我布施给他的，把法师讲经那个法施变成我的法施，没有两样。十方一切诸佛如来介绍大众念佛求生西方极乐世界，统统把阿弥陀佛的法施变成自己的法施。你们诸位想想，我们在讲席讲了这么多遍，我这一提起，诸位应该有很深的感触，特别是《阿弥陀经》跟《无量寿经》，是十方一切诸佛如来把弥陀的功德变成自己的功德。我们今天也如法炮制，我们今天普遍介绍人、普遍推广，也是把弥陀功德变成我们自己的功德，我们自己跟十方诸佛如来也差不多了。问题就是：你会不会?你有没有这个福?没有福的人，他不相信。正是经上讲的，他的善根少、福德少，所以他不相信。要是障碍这个法门，障碍人法施，罪过就可想而知，这个罪过没有办法说的。第一功德，违背了就是第一罪过，你自己一生修得再好，做人做得再好，你要是犯这个大罪业，将来还是要堕阿鼻地狱。这是障碍别人的法身慧命，障碍别人一生得度的机缘，这还得了!
我们要晓得，法布施人人都能修，没有一个人不能修。我们今天赠送他一本经书，告诉他经书的好处，劝他信受奉行，这是法施;我们送他一个录音带给他去听，这是法布施。现代人修法布施比古时候人容易，机缘更多。从前要法布施，那真的是要讲经说法，讲经说法的人也不多;要想送人经书，那只有抄写，哪有像现在这么方便，一印就几千本、几万本，不晓得多少人得利益。尤其是广播电台广播，所费不多，可是得利益的人太多了。电台不怕重复广播，唯有重复广播才能真正度众生，为什么?因为许许多多人没有机会听到，你第一遍播了，甚至於播到最后这两天，他才知道，知道已经没有了，如果有第二遍，他欢喜。有很多人第一遍没听，到第二遍一半当中他听到了，那你播第三遍，这帮了他的忙。不怕重复播讲，要晓得许许多多人还没有听到!即使已经听到，多听一遍、多听二遍更好!听一遍不能开悟，遍数听多了才能有悟处，才能入境界。
我们读经也是如此，你读的遍数愈多愈好;你学讲经也是如此，这部经你讲的遍数愈多愈好。我往年在台中学经，这本经从头到尾要是没有讲过十遍，这个没学会，能从头到尾讲十遍，最低限度熟能生巧;巧，在讲台上才能灵活运用，就不会死呆板。演培法师这次来住了几天，他很高兴、很客气的说：我要向你学习。我说：向我学什么?他说：我过去讲经都是讲一遍，不想讲第二遍，不像你一部经讲很多遍。这是我们两个人学习的方法不相同，我是一部经至少要讲十遍，才算这本经我学会了，我可以学另外一部。不是在讲台上讲过十遍，我绝对不会去考虑再想学一部经。我在台中住十年只学五部经，学的虽然很少，但是学得很踏实。
决定不吝法，吝法得的果报是愚痴。《弥陀经》讲的周利盘陀伽，是世尊会下头脑最笨的一个学生，没有记忆力，佛教他「笤帚」，教他「笤」，「帚」忘掉了，教他「帚」，上头「笤」又忘记了，愚痴到了极处，什么原因?前一世是三藏法师，弘法利生吝法，就是教别人自己要留一手，不能别人超过自己，后世得这样的果报。你愈肯布施，智慧愈增长。你要想智慧增长，就要全心全力去教人，一丝毫不要保留，知道多少就说多少。我今天知道这么多，我还得留个二、三分，我不完全说出来;换句话说，你的程度就止在这个地方，不会再往上提升，这是很可惜。全盘都倒出来，没有了，它明天又往上长，天天境界不同，为什么?布施光了。留一点，决定不会提升，不会增长。这个事实，我们一定要把它认识清楚。然后我们的布施是一丝毫不留，统统施舍出去。
无畏布施得健康长寿。畏是恐惧，世间一切众生都有恐怖，生老病死是恐怖，天灾人祸是恐怖，生活的逼迫是恐怖，精神情绪的不安是恐怖，恐怖的事情多!我们能帮助他，使他离开一切恐怖，这就叫无畏布施。他心安，他不害怕了，离开一切忧悲苦恼，凡是这一类统统叫做无畏布施。无畏布施范围非常广，把它归纳起来，就是对於众生物质的生活、精神的生活，我们保护他，使他心里能得安稳，这就是属於无畏布施。相反的，如果我们故意扰乱众生的情绪，使他恐怖，令他不安，这样的造作就得老病伤残、五根残缺这样的果报。纵不能行无畏布施，决定不能去威胁别人，叫别人身心不安，这个事情决定做不得。这个果报来得太快，不要等来生，现世报!太可怕了。做的时候你没有感觉，果报来了之后，后悔不及!我们自己要想得富贵、得聪明、得健康长寿，要修!不修怎么行?哪有凭空得来的?天天礼佛拜佛，给诸位说，什么都得不到;在心行，在处事待人接物、起心动念之处，这个得到。
黄念老常常教给我们学佛的人，不要重视形式，礼佛拜佛是一种形式，形式不重要，重要在起心动念处改过自新，自己要常常反省。我过去一再跟大家提出，早课是提醒自己，晚课是反省。早课提醒我这一天，我起心动念所作所为、待人接物不违背佛祖的教训;晚课是反省、检点，我这一天当中所作所为，有没有哪些地方违背佛的教训，做错了事情。反省检点之后，改过自新，我明天决定不会再有这个过失。大家每天能改一个过，三年之后你就是圣人。你三年改一千条过失的话，你不是圣人，谁是圣人?这是佛菩萨。这个早晚课就起了作用，否则的话，早晚课有什么用处!平常起心动念利己损人、妄语两舌，早晚课一堂不缺，也是罪过无边。早晨欺骗佛菩萨一次，晚上再骗一次，一天照例要骗两次，你说这罪过大不大?佛菩萨泥塑木雕，根本不在此地，都要早晚骗他两次，何况世间人?这样的修行法决定堕阿鼻地狱。世间人常讲：地狱门前僧道多。为什么?就是这些挂名是出家修行，天天欺骗诸佛菩萨、鬼神，无恶不作，还自己以为自己是修行，自己以为自己是善人，叫迷惑颠倒。这样的人，他自己不觉得，他自己不知道，甚至愚痴到极处，点都点不醒!我现在讲话已经不像从前还有一点含蓄，现在不行，你听不懂!希望我们自己真正反省、真正警觉、真正回头。这一生唯一的一个目标就是往生净土，我们这个大事因缘就圆满成就，其他统统是假的。世间这一切法随缘，决定不攀缘，随缘度日，决定不跟人争是非人我。
昨天有两个比丘尼来给我讲，她们那个道场有了问题，信徒捐了一块地，她们到外面四处化缘盖寺庙，房子已经盖好，只要油漆粉刷就完工。现在地主后悔，要他那个出家的女儿来做住持，来管理这个庙。问我：怎么办?我说：只怕没有道，不怕没有庙，你就送给他好了，他争，我们不争。我说：如果你命里有，过几天会有人请你做住持。她听了之后心开意解，牵挂忧虑没有了。我说：你给他的时候，告诉他一句话，你的责任就了了，什么话?「这个庙是十方信徒奉献的，你拿去之后，还要做佛教的寺院，这就不背因果;如果你拿回去自己享受，将来会堕阿鼻地狱。」把这个话告诉他就行了。他听得进听不进没有关系，我们交代，免得以后他堕了地狱，他会找你，当时你为什么不告诉我?你这个坏人。那时我已经告诉你，你不照做，你不觉悟，那有什么话说?朋友义气尽到了。所以，决不贪恋，决不去想我要来做住持，这个因果责任要告诉他，要讲清楚，这是对他的爱护，绝对不想争这个道场，这就对了。
要记住，从早到晚处处时时所干的就是这三种布施，每天我们就是做这三种布施。讲经讲台上是法布施、无畏布施。我们印送经典，送录音带，财、法、无畏三种布施都有，一次都圆满了。要认真的去做，努力的去做，我们才真正能得到。财富不要有，只要不缺乏就好。智慧天天增长，健康长寿、少病少恼，多自在!将来临命终时，预知时至，如入禅定，心不颠倒，自在往生，我们这一生就没有白活，这一生才真正有意义、有价值。同修们要把这个话好好的记住。经一定要多听，多听才印象深刻。现在的家庭都有电视，看了电视，心随著画面转，看到喜剧的镜头就跟著它笑，看到打斗的镜头就生气，心就被境界转。我看了这个情形，想叫人给我们设计一个小小的贴纸，设计一个佛像、莲花，当中《金刚经》上四句偈印在上面，「凡所有相，皆是虚妄」、「若见诸相非相，即见如来」，这个贴纸贴在电视萤幕上，提醒你看的时候要晓得那是假的，不是真的，不要随它转。你能见诸相非相，你就见如来了。这能度很多人，设计那个贴纸透明的，不妨碍画面。我们可以广泛流通，你们亲戚朋友家里有电视都去给他贴一张。所以，这三种布施很重要。
学佛的人，菩萨六波罗蜜里面第一条就是布施。实在讲，六度，布施一度统统圆满含摄，都包括了。布施里面包括财布施、法布施、无畏布施。持戒是无畏布施，一个持戒的人，大家对你不害怕，譬如财物被你看到，「他持戒，他不偷盗，这个我很安心，没有关系，我的钱财摆在那里，他不会拿的，他不偷盗!」他心里没有恐怖。我们说话得罪他，或者说的话很难听，「他持戒，持戒的人不会跟我们计较的」，他心安。忍辱是无畏布施，精进、禅定、般若是法布施。我们要问：菩萨修什么行?菩萨就是修布施，不修布施就不是菩萨。有人问：你学佛，修什么行?你就告诉他：我修的是财布施、法布施、无畏布施。同时告诉他，我为什么要修?因为我想得财富、想得聪明智慧、想得健康长寿，你要不要?你要，你就得跟我学，你要不想跟我学，你所要的决定得不到。
这里面所讲的境界就高了，能念所念，能所不二，心境一如，这是一心，这是真的不是假的。佛在《华严》上告诉我们，「应观法界性，一切唯心造」，西方极乐世界依正庄严、阿弥陀佛，也是「唯心所现、唯识所变」，没有例外。谁的心?自心。不但西方世界依正庄严、阿弥陀佛是自己心变现之物，尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土，无量无边诸佛如来，统统是自心所变的。所以，佛跟我们所讲的种种修学方法都是性德，不是外头的，是自性本来具足的德用。像我们刚才讲的三种布施、六波罗蜜，那是自性功德，自性起用，完全与性德相应，所以他才能见性。如果相反，那就是迷，相应就是觉;觉就是佛菩萨，迷就是六道众生。凡夫跟佛菩萨差别就在自性觉、自性迷，就是迷悟之间。一觉一切觉，一迷一切迷，这是不能不知道的。
依照佛的教训修学，就是走自性觉这一条道路。为什么这个路这么难走?那就是我们迷得太久，迷得太深，现在一下反过来不太容易，道理在此地。根利的人，善根深厚的人，他转身转得快，障碍少;善根薄的人，业障习气深重的人，他这个转就困难，业力阻挠。消业障最有效的方法，念佛、念《无量寿经》。慈云灌顶大师在《观经直指》告诉我们，一切经法消不了的业障，这就业障之重，如来所讲一切经教法门统统都没有效果，都消不了这个业障，念佛能消，念《无量寿经》能消。我们想想，为什么?因为佛号与这大小两本经典，是十方诸佛之所护念，你才晓得它的功德不可思议。这个不是一佛、二佛、三、四、五佛之所宣扬，是十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不弘扬、没有一尊佛不护念的，所以它的力量就特别殊胜，没有比这个更殊胜。你要是真正能信受奉行，没有业障消不了的。除非你自己没有依照这个做，把这个经义错解，你错用了心，你读诵受持，执持名号都不能与经训相应，那就难怪;果然相应，没有消不了的。
演【能念心外无有佛为我所念者，谓一念未生前，佛在何所?因心起念故佛境现前。则所念之佛，因能念之心而有，若离能念之心，亦无所念之佛，则佛境从缘无有自性。】
这意思很好，很清楚很明白。这是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，这才是真相。我们要不念佛，哪来的佛?佛就没有了。佛从哪里来?佛是因为我们起念他才现的，唯心所现。我们怎么知道他是佛、是菩萨?这里有分别执著，唯识所变。我们的心能现佛、能变佛，同样我们的心也能现菩萨、也能变菩萨，换句话说，我们的心能变地狱，能现地狱，十法界就是这个道理。十法界，你要哪个法界?要哪个法界就有哪个法界，要哪个法界就成就哪个法界，道理就在此地。念佛就成佛，念贪瞋痴就成三恶道，这样才晓得原来十法界依正庄严决定在我们这个起心动念，不是佛菩萨主宰，也不是上帝主宰，也不是阎罗王主宰，就是在你那个一念心主宰，这才是事实真相。你一念心善，一切善境界就现前;一念心恶，一切恶境界就现前，你怎么能怨天尤人?一切佛境界都从缘起，那还有什么话说?佛给我们讲《法华》、《华严》也是一大缘起，除了缘起之外，没有别的东西。我们自己心现、自己心变，现出来、变出来之后，自己不知道事实真相，迷在自己所现所变的境界当中，这叫凡夫，这个苦!诸佛菩萨心现、心变，他在其中不迷失自己，清清楚楚明明白白，所谓是游戏神通，自己变现自己受用。
演【所念佛外无有心能念於佛者，谓佛境未现之前，心在何所。】
找不到!《楞严经》上七处徵心，心在哪里?不晓得。可是一动念头，心就被发现，就知道它在那里。
演【因闻所念之佛，乃引生能念之心，则能念之心，因所念之佛而有;若离所念之佛，亦无能念之心，则心亦从缘无有自性。】
心在哪里?不能说没有。心没有迹象，我们六根的功能都达不到，眼看不见、耳也听不见、手也摸不到，闻不到、尝不到，也想不到，你能想得到的是阿赖耶识范围以内的。第六意识的功能很大，它能外缘六尘境界，内缘到八识，就是缘不到真性，对於心性它是一点办法都没有，缘不到。为什么缘不到?因为它有分别、有执著，所以就缘不到。离开一切分别执著，心性在哪里?无所不在!它是虚空法界的本体。离开本体，它能现什么?心性就像电视萤幕，所有一切现象都要从萤幕现出来;离开萤幕，它现什么?没有现。我们的心是虚空法界，虚空还是心性变现之物;心性不是虚空，虚空是心性变现之物;心性也不是法界，法界是心性变现之物。
我们的心有多大?现在那个心量小得不得了，两个人还要吵架，你说可怜不可怜?这就是讲「迷失自心，可怜悯者」。学佛从哪里学起?心量拓开学起，心量不大就不能入大乘之门。寺庙里建筑，天王殿面对大门摆了个大肚皮的弥勒佛，就是告诉你心量要大，才有资格进门，那个门槛代表大乘之门。中国佛教都是大乘佛法，你没有大心量，进不了大乘之门。再告诉诸位，不进还无所谓，如果小小心量进到大乘之门之后，那就坏了，那个门槛是什么门?地狱门。怎么是地狱门?小心量进来之后破和合僧，破坏僧团他绝对堕地狱。所以，你看那个门是佛门还是地狱门?实在讲，它也不是佛门，也不是地狱门，心量大了，就把那个门变成佛门;心量小，就把那个门变成地狱门。外面境界无佛亦无魔，佛跟地狱是自心变现。同样是个寺庙，我一步跨进去是佛门，他一步跨进去是地狱门，不一样!我们手拉手一同进去，我进佛门，他进地狱门，那怎么会一样?入门之后，一定是先断烦恼，就是先修戒定慧，断烦恼，然后再学无量法门，圆成佛道，普度众生。这个次第决定不能错乱，错不得的!
因为念佛，心发现了，佛也发现了。不念，佛没有了，心也没有了，都没有了，「实相无相」;一念佛，心境都现前了，「实相无不相」，无不相就是有相。这两句话诸位要是真正能体会，不管起什么心、动什么念，心境统统现前;不起心不动念的时候，心境双泯，二边都不现前。一起心动念，二边都现前。念佛，二边现前;念菩萨，二边现前;起一个贪心，二边现前;起个瞋恚心，也是二边现前。所以心境都是从缘生。缘是什么?念头生起来是缘。这个缘不能细说，细说很复杂。在唯识里面讲得详细，《华严经》上讲无量因缘，这个心才一动，无量因缘;你没有缘的话，这个念头不会动的。无量因缘，很复杂的。
这一段虽然是很高的境界，但是使我们能认识心境的真相，它的好处，让我们不怀疑，死心念佛，知道念佛法门决定没有错误，确实有理论的依据。
演【智外无如者，心者是智，佛者是如，心外无佛，是智外无如也。】
「智」就是真心的起用，真心起作用，一切明了、一切通达，这就是常讲的般若智慧。心起作用，心就是智慧;佛是心所变现的境界。如果用唯识来讲，「智」是心的见分，「佛」是心的相分，心是本体，能见的是它的见分，所见的是它的相分，自己见自己，外面没有东西。所以说「心外无佛」，就是「智外无如」。
演【此乃夺境不夺人。古云：上园花已谢，车马尚骈填，是也。】
这是举古人的一段公案来说。「上园」是指御花园，通常人讲「上」都是对皇帝的尊称。这是比喻夺境不夺人。下一句是反过来说：
演【如外无智者，既佛外无心，是如外无智也。此乃夺人不夺境。古云：是处有芳草，满城无故人，是也。】
「是处有芳草」是境，「满城无故人」是人，人没有了，境在。前面是境没有了，人在。换句话说，对於宇宙人生，你从哪个角度上去看，会得一个什么样的结果，这个结果都是正确的，但都不是圆满的;也就是说，在这个境界里你只看到这一面，还有那一面，像一只手一样，你看到正面，没有看到背面，看到背面，没有看到正面，必须两面合起来看，才能把真相完全了解。
『非如非智』，这就是看一个整体的。没有看到整体，必然有争执。诸位要晓得，佛门本身里头争执就很多，为什么有这么多争执?知见不能说他不正确，都正确，他见到一面，没有见到另外一面。大的宗派，宗门教下就互相攻击，学禅的跟念佛的人彼此毁谤，这都是见到一面没有见到第二面。如果面面都见到，才晓得不但十大宗是一，连外面所有一切外道也是一。前面我跟大家所讲的，你要是能够体会，你就晓得，为什么?无有一法不是「唯心所现，唯识所变」，统统是的。心一念外道就现外道，一念魔王就现魔，念什么就现什么，那个心就变什么。所以你说，哪一法不是自性?法法皆是，法法皆如。我们的心就平了，心就清净了。於一切法，才像《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」。为什么不取於相?因为一切相是自性变现的，幻化而无有自性。不但对於色法不取了，心法也不取了，心也是缘起;心境二边都打掉了，自性就现前。偏重在色法，就是物质、唯物，不会见性的;偏重在心法，唯心，也不会见性的。必须心法二边都放下，才能契入，豁然契入。
诸位要晓得，一句佛号念到心境一如的时候就契合了。你要问：念到什么时候才能到理一心不乱?念到一如的时候，念到能念之心就是所念之佛，所念之佛就是能念之心，能所是一，能所不二，就开悟了。所以，这是很深的一个功夫。还有能所，换句话说，都落在二边，不能见性，可以念到事一心，不是理一心。
演【非如非智，故唯一心者，智外无如，以智夺如故非如;如外无智，以如夺智故非智。互夺两忘，则非如非智，故唯一心。】
「互夺两忘」，两个都没有了。这是把理一心的境界用这种方法巧妙跟我们烘托出来，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画云彩当中露一个圆圆的，一看那就晓得那是月亮，用这种方法把它烘托出来，让我们在这里面去体会。
演【此人境双夺。古云：云散水流去，寂然天地空。又云：人牛俱不见，正是月明时。是也。】
这是《牧牛图颂》里面的，这些都属於禅机，要细心去体会、去领略，这里头很有味道。意趣的浅深，随著个人领悟境界不相同。这是体究二义，我们讲了一个意思，底下第二个是「寂照难思」。今天时间到了，我们留著下一次再讲。