圣一法师：《金刚经》浅释3

　　须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不。须菩提言，不也，世尊，何以故，须陀洹名为入流而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。

　　佛问须菩提，须陀洹能否起心动念，在心内见有我相，见有得果的相，须菩提答：‘圣人证无为法，无能得的我，无所得的果，那里能作是念，言我得须陀洹果，何以故，须陀洹修行，断了粗重烦恼，远离世间六尘，入法性之流，法性是无相，常入法性时，无能入的我，无所入的法性，能所俱空，才能入法性之流，既能所俱空，当然不会作是念，说我得须陀洹果。’
　　入流者，入法性之流，法性无相，故无能入所入。
　　何谓入法性之流？不入色声香味触法，才可以入法性流，例如眼见色，心内不起分别，即是色不入心，亦即心内无色，称为不入色。声、香、味、触、法亦如是，但自心内不起分别，即声香味触法不入心，亦即心内无声香味触法，心则清净，六尘空，六根清净，迥脱根尘，灵光独耀，初入法性流，初见道迹，证初果，名须陀洹，决定不受地狱、畜生、饿鬼、修罗等异类之身，七生可证阿罗汉果。
　　有入流之名，而无入流之相可得，无相有名，是名须陀洹。

　　须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。须菩提言，不也，世尊，何以故，斯陀含名一往来而实无往来，是名斯陀含。

　　斯陀含是梵语，此云一往来，一往天上，一来人间，便了生死，出三界，证阿罗汉果。
　　斯陀含已见性，入法性流，性流无相，亦无往来之相可得，故云实无往来。
　　大乘斯陀含者，目观诸境，心内只有一生灭，无第二生灭，故名一往来；前念妄起，后念即止，前念有着，后念即离，故实无往来。
　　不但无为法无往来之相，在有为法来说，亦无往来之相。‘往’——试研究这个往字，未往无往，已往亦无往，当往时一半往，一半不往，何来有一个往的相可得？‘来’——未来无来，已来亦无来，正来时半来半不来，何曾有来的相？有为法尚且无往来相可得，何况无为法呢。
　　凡夫本无往来之相可得，只为妄想分别，执着说有往来，何曾有一往来之法可得？譬如由大屿山往香港，是色身有往来，心没有往来，凡夫尚且心无往来，何况圣人，所以斯陀含不作是念，我得斯陀含果。
　　虽无往来之相可得，无相而有名，是名斯陀含。

　　须菩提，于意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不，须菩提言，不也，世尊，何以故，阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。

　　梵语阿那含，华语译作不还，亦名出欲，以欲习永尽，决定不来欲界受胞胎。既不来欲界，便在阿那含天修行，阿那含天是四禅天之一。
　　阿那含已入性流，性流中无不来之相可得，故云实无不来；虽无不来之相可得，惟无相而有名，故名阿那含。

　　须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不。

　　小乘四果称为阿罗汉，此云杀贼，把见思烦恼贼杀尽，故名杀贼；又名应供，应受人天供养；又称为无生，不再受生死轮回。
　　阿罗汉只见生死空而住于空，名为偏空，大乘佛法，真空不空，真空不空就是妙有，小乘真空而无妙有，所以阿罗汉只证得偏空，偏空即着空。
　　世尊问须菩提，阿罗汉会否生起一个心，谓自己得阿罗汉道。

　　须菩提言，不也，世尊。

　　圣人无我、无相、无得、无念，然后才证圣果，所以证圣果的人，绝不会说自己得果，若阿罗汉起心动念，谓有我得阿罗汉果，便是着相，着相即有为，有为就是凡夫，就不能证圣果，故须菩提言：‘不也，世尊。’

　　何以故，实无有法名阿罗汉。

　　阿罗汉名为杀贼，有烦恼才有所杀，无烦恼时，又杀个什么东西？
　　阿罗汉又称为无生，有生死，才有了生死之法，若无生死，那里有了生死之法可得而名阿罗汉（无生）呢？若实无了生死之法可得，则实实在在无有一法名阿罗汉。
　　如人发梦，醒来时，实无梦可得，亦实无梦可醒，若有梦，便有醒，但醒来时无梦，既无梦，便不能说有梦醒之法可得。

　　世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。

　　若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，便是依真起妄——着我得阿罗汉道的我相，执我是圣人的人相，有能得所得的妄心生起，是为众生相，执着自己得阿罗汉道是寿者相，即为着我人众生寿者四相。

　　世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

　　此乃须菩提以自己证明之文。
　　须菩提解空第一，不与人相诤，得无诤三昧，别人嫌他坐，他便立，别人嫌他立，他便坐，别人嫌他坐立，他便行，绝不与人相诤，故佛说须菩提得无诤三昧。一切罗汉都证无诤三昧，却是一切罗汉都见有三昧可证，惟须菩提不见有无诤三昧可得，故须菩提是阿罗汉人中，得无诤三昧最为第一。
　　一切罗汉均离欲，惟是一切罗汉都见有欲可离，但是须菩提不见有欲可离，是故一切离欲罗汉人之中，须菩提是第一离欲阿罗汉。

　　世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。

　　心不动念，则我、法二空，我空无我，法空，无欲可离，既无我亦无欲可离，云何能作念，我是离欲阿罗汉。

　　世尊，我若作是念，我得阿罗汉道。

　　若作是念，我得阿罗汉道，是为有我而得阿罗汉道，有我则有生死，阿罗汉是无生，若有我，无生变为有生，是故须菩提不作是念，我得阿罗汉道。

　　世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

　　阿兰那行就是无诤行，亦称为无怨行、寂静行。须菩提若见有阿罗汉道可得，便有诤——有我、有得，有我有得，便与人相诤，有诤便不是无诤行者——然须菩提实实在在不与人相诤，亦实实在在不见有无诤行可得，所以世尊赞叹须菩提是乐阿兰那行。

　　佛告须菩提，于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不。不也，世尊，如来于然灯佛所，于法实无所得。

　　般若为大小二乘所共，小乘以般若断惑证真，大乘以般若得法修行。前文讲小乘圣人，得果而无得果之心，此文讲诸佛得法而无得法之心。
　　何谓法？性净之理，名之为法，性即自性，自性清净之真理，就是宇宙间的真理，宇宙间之真理，迷时是生死，悟时是涅槃，迷、是众生，悟、是诸佛。‘法’若以教下来解释，名为轨物生解，任持自性，‘是法住法位，世间相常住’，‘有佛无佛，性相常住’，法是众生本具，法华经喻之为衣里明珠，得此珠可以成佛、可以度众生。
　　如来在古释迦佛发菩提心后，经三大阿僧祇劫修行：第一个阿僧祇劫值遇尸弃如来，授记‘汝当得作佛’；第二个阿僧只劫，值遇然灯佛，授记‘汝于来世，当得作佛’；第三个阿僧祇劫，值遇迦叶佛，授记补处作佛。
　　可知释迦佛是在然灯佛所得法，是故然灯古佛，为释迦佛授记之师，然世尊于然灯佛所得法之时，有得法之心否？若有得法之心，就是于法有所得，若无得法之心，便是于法无所得。
　　有得就是有心，有心不称为得，无得就是无心，无心方可以得。譬如虚空，你是有得虚空否？当然是无得，惟是人人都得虚空，未有一人不得空虚者，此乃无得而得虚空，亦未有一人自谓我得虚空，若有得，就是有能得的我，所得的虚空，究竟你是如何得虚空？
　　无所得的虚空，无能得的我，每个人都得虚空，是无得而得。
　　又例如黄金，可以勤力工作而求得，是有得而得，临命终时，一丝毫也带不走，所以有得而得，实是不得。
　　无得即无心，无心则合道，所以无得才名之为得法；有得即有心，有心就是妄想，不实在，所以有得，不名为得，因此佛问须菩提，如来于然灯佛所，于法有所得否？
　　然灯古佛对大众说法时，大众以有所得心而听法，有所得心，与法不相应，所以大众不得法，惟有释迦如来，以无所得心听法，无所得心即空心，心空则得法，有所得心是有心，有心有生有灭、有能有所，生灭心、能所心，即是妄心，妄心云何得法，惟有能所心灭、所得心尽，就是无所得心，无所得心就是真心，真心不生不灭、无名无相，就是般若，无所得心于法当然无所得，故云‘于法实无所得’。
　　如来因然灯佛开示，见自性清净，本无尘劳，寂而常照，于法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得，是为无得而得，与清净之法相应，是真得法。
　　所以我们修行，应以无心为道，以无布施之心相而布施、无持戒之心相而持戒、无修禅定之心相而修禅定，说法，无说法之心可得，出家，无出家之心可得，诵经，无诵经之心可得，一切无心，即与法相应，名为无得而得，得如来无上之法。
　　然则，凡夫如何从受持金刚经求法呢？
　　法就是自性清净的佛性，人人本有，那佛性又在什么地方呢？
　　譬喻一座山，山中有金矿，但山本身不知有金矿，金矿亦不知有山，因为山与金矿都是无性的；众生知道山中有金矿，要破山取金。山喻‘人我’，矿喻无明烦恼，金喻佛性，若想见佛性，先要除人我之山，人我山空，便见到无明烦恼矿，矿中有金，表无明之侧是佛性，佛性是无始，无明亦无始，所以有矿即有金，有金亦即有矿，见金时，亦同时见到矿。
　　众生若想除无明，一定先要除人我相，人我相空，便见到无明，亦见到佛性，若不除人我山，见不到无明矿，又如何能去掉无明，众生不能断无明，皆因被人我相盖覆了无明，若能见到无明，亦能同时见到佛性，故云‘无明宝性即佛性’，所以金刚经一开始，不讲断烦恼，先讲除人我相，破了人我相，便见到无明之矿、佛性之宝，那时便是觉悟，悟后重修，以开悟后之智慧炼无明矿，无明矿遇炼即烂，佛性宝越炼越清净。
　　古人修行不简单，六祖在五祖处得法后，十五年隐猎人队中，南泉在马祖处得法后，住在南泉三十年，所以历代祖师得法后，必定是水边林下，保养圣胎，把无始无明，炼得干干净净，然后才出来度众生。

　　须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不。不也，世尊，何以故，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

　　得法之时，明自本心，见自本性，本心内含有恒河沙称性功德：有智慧、禅定、六度万行等，无量功德本自具足，此乃性德，虽然具足，但还要运用，要练习，所谓庄严者，于清净心中练习禅定、智慧等功德，以禅定、智慧等功德，庄严清净心，亦称为修道。
　　得法后，必须从性起修，修定修慧，庄严佛性，定与佛性相合，能千百亿化身，应以何身得度，即现何身而度之，慧与佛性相合，能说一切法，应以何法得度，即说何法而度之。所以菩萨必定先要见佛性，然后从佛性修定修慧，以定慧庄严佛性，现种种身、说种种法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，庄严佛性者，亦即是庄严佛土。
　　是故释迦佛得法后修六度万行，庄严清净心，究竟是有庄严抑或是无庄严？因此世尊问须菩提：‘菩萨有庄严佛土之心否？’
　　须菩提明白到，得法是无得而得，是以无心得法，是故庄严也是无心，所以云：‘不也，世尊。’
　　庄严佛土者，不见有庄严而庄严，若见有庄严而庄严，即有庄严之心可得，有能庄严，所庄严，是有为法，不见有庄严之心可得，是无为法，与般若相应。
　　庄严佛土，依六祖解释，有三种庄严：
　　1、庄严世间佛土：如筑塔建寺、印经、布施供养三宝等。
　　2、庄严见佛土：见者，知见，知见要正，正知正见，见一切众生是未来佛，普行恭敬，是为庄严见佛土。
　　3、庄严心佛土。
　　明心见性后，从自性修定修慧，以定慧庄严自性，定慧是能庄严，自性是所庄严，然定与慧等功德是自性本具，以自性定慧庄严自性，无能庄严，以自性出生定慧庄严自性，无所庄严。无能庄严、无所庄严，即非庄严，是名真庄严。
　　例如用黄金塑佛像，以佛像庄严黄金，但佛像本来就是黄金，故无能庄严，黄金亦即是佛像，故无所庄严，若离佛像以外有黄金，便有能庄严，若离黄金以外有佛像，便有所庄严，惟是离黄金无佛像，离佛像亦无黄金，黄金就是佛像，佛像就是黄金，是故佛像不是能庄严，黄金亦不是所庄严，无能庄严、无所庄严，即非庄严，是名真庄严。
　　菩萨修行亦复如是，从性起修六度万行，庄严佛性，六度也是佛性，无能庄严，佛性也是六度，无所庄严，名非庄严，是谓真庄严。
　　何以非庄严是名真庄严呢？例如凡夫喜欢以衣裳饰物庄严身体，衣裳不是身体，衣裳为能庄严；身体不是衣裳，身体为所庄严；有能庄严、所庄严，靠不住，若遇到贼人，所有衣裳饰物尽被夺去，那时便没有庄严，所以有能庄严所庄严，是假庄严，不名庄严，真庄严者，如如来俱生三十二相，庄岩身体，三十二相就是身体，身体就是三十二相，离身体无三十二相，离三十二相无身体，无能庄严、无所庄严，即非庄严，是谓真庄严。
　　凡夫未见性，不是从性起修，例如修福，是世间痴福，福尽归无，更何况以贪嗔痴的染污心修福，还增贪嗔痴；修慧，是世间假聪明，终会失掉。若从清净的自性修福，自性的福不会尽，从性修慧即般若，亦永远不会灭，是真庄岩，所以菩萨悟道后，从性起修万行，庄严自性，一庄严，永远庄严，万行庄严圆满，成报身佛。

　　是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。

　　欲想庄严佛土，先清净其心，只有清净心方可庄严，从烦恼心修行，只会增加烦恼。
　　从自性流出，不离自性，是名清净心，若不从自性流出，会被六尘所染，不名清净心，从自性流出，一定不会染六尘，譬喻日放光明，光明不离日，光明照世间而不着世间，若着世间便离开日。从自性而修万行，万行不离自性，所以万行不染尘劳烦恼，是故无能所心，即是清净心。
　　诸菩萨摩诃萨，欲想庄严，先求见清净心，从清净心修清净行，清净行庄严清净心，能庄严是清净，所庄严亦清净，如水合水，如空合空，不见有庄严相可得，即非庄严，是名庄严，如是方能尽行诸佛无量道法。
　　如何生清净心呢？—— 　　不应住色生心。
　　见色而不起分别，是谓见色离色，就是不住色生心，是生什么心呢？是智慧心、是清净心，可以庄严，若见色着色，是住色生染污心，名为惑，便是妄想心，妄心不可以庄严。
　　见色住色，是迷人，见色而离色，是悟人。

　　不应住声香味触法生心。

　　闻声而离声，赞我不喜，谤我不嗔，是清净心二，若闻声而住声生分别心，是为妄念。香味触法亦如是，不应住香味触法而生妄想心，应不住声香味触法而生清净心。

　　应无所住，而生其心。

　　应不住六尘、六识，不住十八界，不住欲界、色界、无色界，不住生死、涅槃，无住而住，不与万法为侣，所谓万丈光中独露身，便是清净心。譬如莲花出污泥而不染污泥，日月行空而不住空，照万物而不住万物，菩萨心，在尘而不染尘，在欲而离欲，在世而出世，布施时，不住布施相而生其清净心，修禅定，不住禅定相而生其清净心，忍辱，不住忍辱相而生其清净心，菩萨应一切法不住，而生其清净心，清净心，就是法身佛。

　　须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不。须菩提言，甚大，世尊，何以故，佛说非身，是名大身。

　　得法是见道，万行庄严是修道，修至功德圆满，成报身佛是为证道。
　　报身佛有多大呢？三界之内，以须弥山王为最大，高八万四千由旬，是故文中以须尔山王来譬喻报身佛，但报身功德离相，离相功德与法身相等，故经云：‘报与法等。’所以佛说非身，是名大身。
　　纵观上来之文：
　　然灯佛所——大乘见道，得法。
　　庄严佛土即非庄严——大乘修道，庄严法身。
　　身如须弥山王——大乘佛果证报身佛。
　　大乘见、修、证，三法不离般若。

　　须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙，宁为多不。须菩提言，甚多，世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙。

　　此乃金刚经较量功德之文。 　　佛法讲有为及无为，世间法完全是有所作为，称有为法，有为则有人天的福报，或三恶道之罪报。法身无为，无为则无相，不堕诸数，所以谓‘佛真法身，犹如虚空，无可表量。’
　　有为法有三相：生相、住相、灭相，有生住灭三相就是无常，无常是不实在，所以世间法如幻如化，虽有不实，不实就是无常，无常是苦，苦就是众生，佛愿一切众生离无常的苦，得真常之乐，因此讲般若经，若世间法看不破，就不会求真常般若之法，所以一定先要把世间法放下，是故世尊先请有为世间法，再讲无为法之功德，有为法在此段经文中讲得很清楚。
　　佛问须菩提，如一条恒河的沙，以一粒沙为一条恒河，所有恒河中的沙，共为多否？
　　须菩提答：‘甚多，世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙。’此是有为法，有数有量。

　　须菩提，我今实言告汝。

　　世尊云：‘我不以世间法说，我以真实的法告诉汝。’

　　若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不。须菩提言，甚多，世尊。

　　七宝就是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀；以恒河沙数的三千大千世界七宝布施，宝物虽然多，但仍然有数可计、有量可量，是有为法，属人天福，所以佛问须菩提：‘其福多否？’
　　一个世界的七宝布施已很多，何况恒河沙数的大千世界七宝布施，其福更多，故须菩提言甚多。

　　佛告须菩提，若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。

　　以法施于人，胜过财施，财施有尽，法施无穷，财施有相，法施无形，财施有为，有增有减，法施乃无为法，无增无减；受持一四句偈，能空四相，见自己的本来面目，就是清净法身佛，从清净心起修六度万行，庄严法身，功德庄严圆满，就是报身佛，法报和合，就是应身佛，三身佛都是从受持一四句偈的功德而来，所以受持一四句偈，其福德胜于前者。
　　为他人演说四句偈，亦可令人得证三身佛，自利利他，功德更大。
　　有相布施的人天福不能了生死，见性的福可以成佛道，所以谓而此福德，胜前以恒河沙七宝布施的福德。

　　复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养如佛塔庙。

　　‘随’即随顺，随顺其理、随顺其义、其解、其行，是故能解能行般若，才称为随顺；能解能行般若的法师代表佛，法华经云：‘当知此人，则如来使，如来所遣，行如来事。’世间天人，均要恭敬供养能解能行般若之法师。
　　‘如佛塔庙’者，塔供佛舍利，庙供佛像，此善男子善女人能说能解能行般若，般若在心，即此身内有如来法身舍利，犹如佛塔，心内有如来法身，犹如佛庙。

　　何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。

　　何况有人尽能受持读诵，当知是人，圆满最上第一稀有之佛法，就是摩诃般若波罗蜜多，从摩诃般若波罗蜜多，护大般涅槃。
　　佛法不离三德秘藏：法身德、般若德、解脱德，三德名为大般涅槃。‘最上’是法身德，‘第一’是般若德，‘稀有’是解脱德；如来所证，不外是三德秘藏，三德也是常寂光净土，法身是常，般若是光，解脱就是寂。

　　若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。

　　自心诵得此经，自心解得经义，自心体会无著无相之理，所在之处，常修佛行，念念无有间歇，即自心是佛，故言所在之处，则为有佛。
　　经典是法宝，含实相的妙理，得法名为佛宝，佛、法和合，出生功德，名为僧宝，佛在世时，所有弟子都是佛法和合的僧宝，均为天人所尊重。
　　若是般若经典所在之处，有人尽能受持，其心是佛、是法、是僧，大乘三宝，常住世间。

　　尔时须菩提白佛言，世尊，当何名此经，我等云何奉持。

　　须菩提听到世尊说，般若能令小乘人证四果，又令大乘菩萨得法，庄严佛土，成报身佛，有人随顺说般若，犹如塔庙，经典所在之处，若有人受持，即有大乘常住三宝出现世间，欣叹之余，于是请世尊为法安名，以便寻名得体，故云‘我等云何奉持’。
　　名是假名，假名之下，必有实体。

　　佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。

　　般若是智慧，犹如金刚，能荡相破执；波罗蜜是梵语，此云到彼岸，意即清净圆满，不生不灭，到诸法的彼岸。

　　以是名字，汝当奉持。

　　金刚般若波罗蜜，只是一个名字，不是法，顾名思义，便可得法；顾这个名，解名中之义，得般若之法，所以云：‘以是名字，汝常奉持。’
　　求法不是在名字中求，在义上求，以是名字，汝当奉持——奉其名而持其义。所以诵经若不思惟，不能解第一义，应该从文字般若，观照其义，是为观照般若，由观照般若而解其义，到了涅槃彼岸，就是实相般若，就是波罗蜜。

　　所以者何，须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

　　此乃归根得旨之文。
　　佛说般若波罗蜜，是文字般若，从文字般若起观照般若，照见万法皆空，般若亦空，故云‘即非般若波罗蜜’；般若空时，见到诸法的实相，就是实相般若波罗蜜，故云‘是名般若波罗蜜’，三般若次第而来。

　　须菩提，于意云何，如来有所说法不。

　　般若不但空一切法，般若亦自空，所以般若波罗蜜义，法空心亦空，如来证般若时，一切法空，佛心亦空，故佛问须菩提：‘如来有所说法否？’若有心则有法，便是有所说，惟是如来法空心亦空，那么如来有所说法吗？

　　须菩提白佛言，世尊，如来无所说。

　　须菩提直心而答，如来心空无所说，如来法空无所得，一切心、法俱空，始终无所说，所以佛临入涅槃时，文殊请佛再转法轮，佛问文殊：‘汝曾见我转法轮耶？吾成佛至今四十九年，未曾说着一字。’
　　如来心空、法空，无所得心即无所说矣。

　　须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不。须菩提言，甚多，世尊。

　　佛告须菩提，汝既已知如来心空，无所说，一切法空，就是般若，那么大千世界的微尘空时，还可说多否？
　　须菩提初不解佛意，未见微尘性空，所以答言甚多。
　　犹如梦中见有黄金、有山有水、有饮有食，醒来后，别人问：‘黄金多否？’此人答言黄金甚多，山水甚美，饮食可口，当知此人，犹未梦醒，尚说梦中话。
　　须菩提亦复如是，若解般若，一切法空，大千微尘亦空，则不应答言甚多。

　　须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘，如来说世界非世界，是名世界。

　　世界属果报，无果报不成世界，娑婆世界是五浊的果报，是由众生过去种种妄念所成，凡夫的妄念，多如微尘，由妄念的微尘作种种业，结成今世妄念的果报，善妄念微尘造天的世界，恶妄念微尘造地狱世界，亦善亦恶的妄念微尘造人的世界，好胜微尘造阿修罗的世界，以嗔恨的微尘布施，造龙的世界，所以大千世界的果报，都是由妄念微尘造成。
　　以般若观照之，妄念微尘来无所从，去无所至，微尘性空——善妄念、恶妄念、憍慢等妄念微尘，一切空空如也，妄念微尘空，即非微尘。
　　妄念空，是为无念，无念则清净，妄念微尘转为清净微尘，故如来说非微尘，是名清净微尘，所以如来在微尘里转大法轮。
　　微尘空，世界亦空，世界空，‘即非世界’；微尘清净，世界亦清净，故如来说非世界，是名清净世界，是故如来于十方诸国土，无刹不现身。
　　‘非’者，空也，世界空，是名世界，世界不空，不名世界。

　　须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不。不也，世尊，不可以三十二相得见如来，何以故，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。

　　须菩提满以为，世间的因果就是微尘世界，以般若观之，一切皆空，生死大梦醒，得证实相，但出世间法，如来以三十二相，应现人间，说法度众生，可不应空。
　　然以般若观照，不论世间或出世间法，均是平等，皆应空却，才可证实相，实相是诸法的实相，无世出世间两个。
　　佛问须菩提，可否以三十二相见法身如来，须菩提猛然醒悟，答言：‘不也，世尊，三十二相是佛的应身，应身的三十二相不空，不能见法身如来。’
　　应身是由法身所现，所谓从本垂迹，因迹见本；本，是法身佛，法身本来就是佛，无有成与不成，迹，是应身佛，若以般若时计，应身佛是在四十年前，在菩提树下成等正觉，今日世尊从法身起应身，应身佛有三十二相，见到三十二相，是否就是见到法身如来呢？
　　须菩提认为法身无相，应身有相，所以云不应以三十二相，见法身如来。
　　着相迷性，不能见法身如来，相空，离相见性，即见法身如来。
　　三十二相从缘而起，依他而生，所以三十二相无有自性，故云‘即非三十二相’，若不着三十二相，三十二相空，证实相般若，即见法身如来，法身无相而现三十二相，所以‘是名三十二相。’

　　须菩提，若有善男子善女人以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。

　　凡夫未空五蕴，虽以五蕴之身命来布施，有能施所施之妄心，只可得人天福，不能了生死，更何况成佛。菩萨空五蕴，不见五蕴，不见身命，无能所之妄心，以智慧布施，是无相施，得涅槃果。
　　若有人受持此经，照见五蕴皆空，实相现前，见法身如来，从实相起修，成报身佛，从报而起应，成应身佛。
　　受持此经乃至一四句偈，三身如来便已具足，自证三身如来，又教人证三身如来，法、报、应，三身如来是无漏福，胜过以恒河沙等身命布施的有漏人天福。

　　尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言，希有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。

　　此乃须菩提悟道之文。
　　须菩提闻说此经名般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜，乃悟闻法之心空，是故如来问有所说法否，即答如来无所说，又闻微尘非微尘，世界非世界，即悟世间法自性空，更闻三十二相即非三十二相，了悟出世间法亦自性空，如是尽觉一切法自性空，大悟诸法的真实相，远离一切虚妄相，深解义趣，涕泪悲泣。
　　须菩提是一位罗汉，未得菩萨无生法忍，未见法身，所以上不求佛道，下不化众生。
　　声闻人只是断了烦恼障，未断所知障，是故我执已破，但法执未除，今日在般若会上，得闻金刚般若波罗蜜经，深解第一义谛之理，不但空了我执，法执亦空，法空见法身，亦见诸法的实相，故云深解义趣。
　　须菩提深悟般若经义之所趣，趣于诸法实相，远离虚妄相，恨闻太迟——阿含十二年已过，方广八年亦已过，般若二十年才解般若之义——所以流泪，叹佛稀有，既自得实相之义，又令他人得解，是故稀有。
　　须菩提是阿罗汉，于五百弟子中，解空第一，已曾勤奉多佛，岂得不闻如是深法？岂于释迦牟尼佛所始言闻之？
　　须菩提于往昔所得，乃声闻慧眼，只见我空，未见诸法空，未悟第一义实相之理，即与不闻等，至今方悟大乘第一义谛之道，故言昔来未曾得闻如是深经，悲昔未悟，故涕泪悲泣。
　　须菩提因悟道而涕泪悲泣，我们在生死轮回中，尚未悟道，又不知应怎么说！

　　世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。

　　这段文是须菩提证道之后，借别人来说明自己的境界。须菩提云：‘若有人闻到般若经，信心清净。’何谓信心清净？不见有一法可当情，就是心清净，从清净信心得见诸法的实相、微尘的实相、世界的实相、三十二相的实相，得见如来法身，故云即生实相。
　　‘当知是人，成就第一希有功德。’这句话是须菩提的悟境，意谓见实相后，从实相般若流出诸佛功德｜三身、四智、五眼、六通、四无所畏、十八不共法等所有一切佛的功德。

　　世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。

　　诸法的实相，非有非无、非生非灭、不垢不净、不增不减、非一非二、无生死相、无涅槃相、不可破、不可坏，是故如来说名为实相。

　　世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难，若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。

　　须菩提谓，我现在从佛亲闻般若，佛以加持三昧力加庇于我，令我能信、能解、能行、能说般若，在后五百岁的斗诤坚固时，若有众生闻经生信，进而能解能行能持般若，是人如火里红莲，最为第一稀有。

　　何以故，此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　为什么呢？此人离四相：无我相故，不受生死，无四大假合的人相，亦无八万四千尘劳烦恼的众生相，更无长寿短寿的寿者相。 　　

　　所以者何，我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。

　　何以他能无我相，因为我相本来就是空，人相众生相寿者相亦本来是空，空，就是‘非相’。

　　何以故，离一切诸相，则名诸佛。

　　一切相都是虚妄，着一切相，生一切妄，若离一切相，便生一切智，得一切智，即名为佛。

　　佛告须菩提，如是如是，若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。

　　此乃如来印可须菩提之文。
　　我相乃无始劫以来便有，若人依此经修行得力，忽见无我的境界现前，不敢直下承当，便惊恐起来，于是我相又重现出来，所以修行不易达无我的境界，无我则到彼岸，有我仍是此岸，若见无我的境界，直下承当，不惊不怖不畏，则见法身如来，可惜很多人在此情况下都会惊恐起来，若有良师在旁，给他常头一棒，前后际断，便能直下承当。
　　无我的境界是如何呢？虚空粉碎，无东西南北之空间性；大地平沉，无过去现在未来之时间性；迥脱根尘，灵光独耀，我空、身空、世界空、一切法空，当此之时，若能不惊、不怖、不畏，直下承当，是为初见道。
　　直下承当不是易事，古人云：‘临崖撒手，直下承当。’就是无我；‘绝后再苏，欺君不得。’就是无我之后的境界。惟有无我相的人，才能临崖撤手，才会不惊不怖不畏，是故世尊说，当知是人甚为稀有。

　　何以故，须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。

　　无论布施或持戒等，若不能度到彼岸则不称为第一，惟有能到彼岸者才称为第一波罗蜜。在生死海中，有人以布施波罗蜜到彼岸，是故以布施波罗蜜为第一，但有些人不是以布施波罗蜜到彼岸，故不以布施为第一波罗蜜，他们是以戒波罗蜜到彼岸，是故以戒波罗蜜为第一。
　　波罗蜜有十种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，众生无论证那一法均能到彼岸，所以第一波罗蜜，不一定是那一法，能到彼岸的便是第一，到了彼岸后，万法皆空，一法都不可立，即非第一波罗蜜。无相而有名，是名第一波罗蜜。

　　须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。

　　须菩提疑，佛在娑婆世界修行，究竟以那一法到彼岸。
　　佛在娑婆世界，以忍辱波罗蜜悟道，因为娑婆世界，诸恶充满，非忍辱不行。忍是指心，是忍自己的嗔心不起，忍自己的烦恼不生，忍则无妄想、不作业、无烦恼，完全是忍自己，不忍则起嗔心，入生死。辱是指境，境是有生有灭，有生灭即不实在，即是空，若无辱境，何来忍心。
　　若不见有能忍之心——忍心不可得；不见有所辱之境——辱境不可得；心境俱空，无忍无辱，即非忍辱波罗蜜。
　　心境俱空，不见有忍辱可得，证忍辱的实相，是名忍辱波罗蜜。

　　何以故，须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　世尊举一事例证明。
　　世尊有一生在南天竺出家为婆罗门，有一天，在林中习定，恰巧歌利王带同大臣宫女等来游玩，疲极午睡，宫女采花林中，见到仙人，立即顶礼，仙人便向她们说法。歌利王醒来时不见宫女，入林中寻至仙人处，见众宫女围绕听法，王问他修何法，仙人云：‘我以无嗔为戒。’王以剑割其耳朵试之，看他会否起嗔心，但仙人面不改容，其心如如不动，大臣即时劝谏：‘此人是大菩萨，不应伤害。’王再割其鼻、手、及足试之，仙人仍如如不动，不起嗔心，此时四大天王下沙石以惩罚歌利王，王即向仙人求忏悔，仙人云：‘我无嗔，汝不用向我求忏悔。’王问有何证明彼无嗔，仙人即时发愿云：‘若我实无嗔心，愿我身体平复如故。’即时仙人身体平复如故，皆因福德智慧淳厚所致。王再忏悔，仙人云：‘汝今日以无明剑割我身体，若我成佛，当以般若剑断汝烦恼。’歌利王就是后来的憍陈如尊者。
　　世尊被割身体时，不见有我被割，不见有王来割的人相，不见有一念分别心起的众生相，不见自己性命被损害的寿者相，四相空，法身现前，内，守着法身，外，空却色身，所以当时释迦佛不觉得痛苦，无痛苦则无嗔心。

　　何以故，我于往昔节节支解时，若有我相人相众生相寿者相，应生嗔恨。

　　若当时世尊见有我被割，见有人来割，要爱惜自己的寿命，便会起嗔心。

　　须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　可能有些人起怀疑，仙人在林中习定，怎么一下子能空四相，世尊解释：在歌利王以前，已作了五百世的忍辱仙人，证得无生法忍，所以四相不生。

　　是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　着相起惑，烦恼生，离相见性，菩提现前，因是之故，在娑婆世界的菩萨，欲想发菩提心，应离一切相。

　　不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，则为非住。

　　然则发菩提心应从什么地方下手呢？
　　眼见色，不应生心，着色生心是妄心，迷失菩提心，不着色而生心，是智慧心，又名菩提心，就是从这个地方下手。
　　又，因声香味触法而生心，是为不清净之妄心，不因声香味触法而生心，是为清净心，清净心就是菩提心。
　　何谓无所住心？譬如日月行空不住空，照山河大地而不着山河大地；心亦如是，于六尘之境不住，不住有、亦不住空，是为无所住心。若心住有，即为非住于菩提心，若住于空，亦为非住于菩提心。
　　凡夫住有，二乘住无，两者皆非住于菩提心，故两者皆不发菩提心，若凡夫不住生死，二乘不住涅槃，心无所住，是为住于阿耨多罗三藐菩提心。

　　是故佛说菩萨心不应住色布施。

　　因是之故，佛说菩萨心布施时，不应住色，住色起我相——我布施；起人相——见有人来受施；起物相——见有可施之物。住于我、住于人、住于物，是为住色布施，又名为着相布施，得着相的果报，生在人天路上享福。菩萨上求佛道，下化众生，怎可以着相布施，享人天福，所以菩萨心不应住色布施，见色离色，不见有能施的我相、不见有受施的人相、不见有所施的物相，人、我、物，三轮体空，才能与菩提心相应。

　　须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。

　　菩萨为利益一切众生，应如是布施，‘如是’者，离四相，菩萨离四相布施，其福德犹如虚空，遍满法界，遍到天上，可以度天上的众生，遍至地狱，可以度地狱的众生，遍至饿鬼，可以度饿鬼，遍到人间，可以利益人，遍至水，可以救水溺的人，遍到火，可以救火坑内的众生，所以云‘念彼观音力，火坑变成池’。就是观音菩萨的福德遍到火坑里。
　　菩萨以福德来利益一切众生，所以应如是离相布施。

　　如来说一切诸相即是非相。

　　凡夫迷佛性，六道轮回便有种种相，例如黄金，根本无一切相，但可以造佛菩萨罗汉相，又或可造碗碟等种种物相，若着了佛相菩萨相碗碟相，便迷失了黄金的本来面目，离佛相、离菩萨相、离碗碟相，便认识黄金的非相——黄金不是一切相，但黄金能造种种相。
　　真如随缘有六度万行，若着六道万行之相，便迷失真如佛性，离六度万行之相，即六度万行便见真如佛性，是故如来说一切相即是非相，一切相都不可着。
　　又如布施，布施是依他起性，有受施的人、能施的我、有施物，才能和合成布施，若只有我、人，而无施物，布施则不成，或只有我、物，而无人受施，布施亦不成，所以根本就没有布施的相存在，若着相，知道我在布施，便是所知障，障见佛性，布施相一空，便见非相的如来；持戒、忍辱等亦复如是。
　　我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，那里有一个我，是故如来说一切相都是非相。一切相在什么地方？就是在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，觉一切和合相即是空相，即名为无上觉。

　　又说一切众生即非众生。

　　有妄想有生，无妄想无生，若离妄想即无众生可得。
　　众生只是一个假名，无有实体，众生就是贪嗔痴，贪何曾有实体，对物说贪，离物何来有贪，是故贪亦是一个假名，犹如水泡一样，起了又灭，只不过灭了又起，如是生生灭灭，相续无间断，是名为众生，离了贪的妄心，无妄想生起，即是无生，无生无灭也就无众生，那里有一个众生可得，是故如来说一切众生即非众生。
　　众生无生，实相现前；诸相非相，法身现前；只要离相，即见法身，禅和子一喝一棒，就是要人离相。
　　‘如来说一切诸相即是非相，一切众生即非众生’，其实是金刚经的骨髓——众生无生便是佛，诸相非相即见如来。

　　须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者，不异语者。

　　如来说一切诸相即是非相，是真语者。
　　如来说一切众生即非众生，是实语者。
　　如理如说是如语者，不欺诳后学是不诳语者。
　　如来所说法，始终如一，过去佛如是说，未来佛亦如是说，是不异语者。
　　以上是我本人的解释，依六祖的解释如下；
　　真语——一切有情无情，皆有佛性。
　　实语——作恶一定受苦报。
　　如语——行善一定得乐报。
　　不诳语——般若波罗蜜多出生三世如来，决定不虚。
　　不异语——如来所说法，初善、中善、后善，一切天魔外道无能胜及破坏者。
　　此真语、实语、如语、不诳语、不异语，是证明佛所说的两句话：‘一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。’

　　须菩提，如来所得法，此法无实无虚。

　　法体空寂，无相可得，故无有实；空寂体中，具有恒河沙清净功德，用之不匮，故亦无虚。若语其有，无相可得，是为无实，欲言其无，用之不匮，是为无虚；故如来所得的法，不可以说有，亦不可以说无。
　　念佛，也是无实无虚，开始时是有念而念，后来是无念而念，无念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有实，念得马马虎虎，是有虚；无念而念是无实，念起来很相应，不觉得辛苦，是无虚；无实就是无为，不觉得有所作为，无为法功德广大，就是无虚。
　　‘应无所住’是无实，而生其慈悲喜舍的清净心，就是无虚。
　　修行人所作的一切事，若能与无实无虚相应，不久便得般若妙用。无实，即不可得心，无虚，就是做事恰当。
　　其实一切法都是无实无虚，性空缘起是无虚，缘起性空是无实；例如滴水成冰，冰是无实，但冰有作用，是故无虚。

　　须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。

　　若菩萨着法住法，即是妄心，妄心就是无明，迷了真如，不见法身妙理，故云如人入闇，则无所见。

　　若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

　　不住法便是智慧心，智慧光中，见智慧心内具有恒河沙称性功德，如日光明照，见种种色。
　　此文中布施之喻，是解释‘如来所得法，此法无实无虚。’——住于法而行布施，有实有虚；不住于法而行布施，无实无虚。

　　须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无边功德。

　　如来灭度后，当来之世，魔强法弱，邪师说法如恒河沙，正法难行，若有善男子善女人，受持此经，读诵在心，精进不忘，依义修行，离四相，则般若现前，是为开佛知见，得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者，诸法实相是，能出生一切佛功德，故云‘皆得成就无量无边功德’，惟佛乃知。
　　悉知者，佛以三智尽知，悉见者，佛以五眼尽见。