大宝法王：业力能否改变取决于我们自己

　　噶玛(karma)是梵文的音，意思是“业”，从造业方面来说有分身、口、意三个部分，从果上面来说，有善业、恶业、无记业三种。从时间方面来说，有造作行为前的动机我们称做“思业”，以及由思业而发动的身、语等行为叫做“思己业”。

　　比如说：我现在透过很多表情在说话，这个说话的当下就是在造作语业，而手势就是在造作身业。因此，善业、恶业都取决于自己。

　　假如我的念头是清净的、尊敬的、慈爱他人的话，即会成为善业。假如动机是我慢的、嫉妒的、对他人带着恶念的话，即会成为恶业。因此，所谓的业，并非只是前世所造作的，而是每一个当下都在造作。

　　当谈到业的时候，有些人会感到有一些疑问，虽然佛教里没有谈到有一个造物主，但是会说一切都是依靠业而产生，这种说法不就跟有一个造物主的观点一样吗?

　　这两者是不一样的，因为当我们谈到一个造物主的话，是由他所控制，我们是完全没有自主权的。但是我们说到业的时候，并不完全都受到业的控制，我们还是能够改变它，始终我们是有能力改变业力的某些部分的，所以造物主和业的观点是不同的。

　　因此业力是能够改变的。举个例子来说，就好像我们出国时，首先到了机场，买了机票，这时我们还能决定到底要不要上飞机。然后check in了…一直走进去，登上楼梯，在这之前我们也还能决定要不要飞。甚至上了飞机，坐到位子上，在门还没关上之前，我们也都还有能力决定要不要出来。但如果门关上了，飞机起飞了，那就飞了。总之，业力能否改变是取决于我们，而不是业力本身。

　　尤其这个时代，思想的力量变的更大，所以业力会成熟地更快;现在想现在就成熟。例如一个歌星演唱的时候，若是具备了善心、喜乐心的话，他能在一刹那间让上千万的观众，变成是他的朋友一般，这是很不可思议的，陌生人在刹那间就变成熟人了。

　　随时我们都在造业。所谓的一生，不是说几年是一生，也不是说几天是一生，可以说每一分钟就是一生，而当下所做的每件事，就是一生的大事。所以我们要很谨慎，如果认为只是小事而轻忽的话，会让我们一生都不快乐的。

　　举个例子来说，有一天早上，有一对夫妻突然起了争执，但是就是几句话，让他们一天都不开心。上班时，工作不顺利;开车时，也无法专心开车，横冲直撞，总是不开心。最后吵翻了，甚至上了法庭，也离婚了。整个痛苦的情况，其实最开始的因是什么呢?只是那天早上短短几分钟的短短几句话而起;可以说小小的原因就改变了他们的一生。

　　从我们生活的经验来看，事实上百分之七、八十的命运是掌握在自己手里的，百分之二、三十才是取决于运气。对于一个相信因果的人来说，无论外在有没有一个救怙主，他自己也能保护自己，自己就能成为自己的救怙。

　　这里有一个故事，是我的故事，有一次一个寺院请我去，在安排我住宿的房间里，放着不少东西，我想这个房间是准备给我的，所以想看看房间里的东西应该无所谓，就在各种东西里面，发现了一片光碟是新的，就拿起光碟想要带回去看看。那时我身旁没有什么人，也相信应该没有监视器，我在房里自由的一边转着一边问自己：“你一定需要看吗?以后就没有机会了吗?然后就觉得，噢，不应该拿的。”由于自己想要做个诚实的人，于是就将光碟放回了抽屉，并说了声：“对不起，再见!”就将光碟放回了原处，没有拿了。虽然这是一个小小的事件，却也没有辜负了自己的未来。

　　就像这个故事，如果我们相信因果的话，会有不一样的思考。佛陀也说：“自己是自己的救怙，一切掌握在自己手中。”